Pregunta: Amigo el mal es una inclinación natural del ser humano ?

Pregunta: Amigo el mal es una inclinación natural del ser humano ?

Respetado Simone Betancourt (It) . Respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:

En el judaísmo se tiene una tefilá conocida como “Birkot Hashájar” o Bendiciones matutinas. En ella hay un párrafo de la tefila que dice:

“Sea tu voluntad,

oh Eterno, mi Elohim,

y Elohim de mis padres,

que me habitúes a tu Torah

y me adhieras

a tus mandamientos.

No me dejes caer en el pecado,

la iniquidad,

la tentación

o el menosprecio,

Aléjame de la “mala inclinación”

has que me apegue

a la “buena inclinación”

y subyuga

mis inclinaciones naturales

para que te sirvan…..”

En el judaísmo , yetzer hara ( hebreo : יֵצֶר הַרַע ) es la inclinación congénita a hacer el mal , violando la voluntad del Todopoderoso. El término se extrae de la frase “la imaginación del corazón del hombre [es] mala” ( יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע , yetzer lev-ha-adam ra ), que aparece dos veces en la Escritura hebrea, en Génesis 6: 5 y 8:21.

En el judaísmo tradicional, el yetzer hará no es una fuerza demoníaca, sino el mal uso que hace el hombre de las cosas que el cuerpo físico necesita para sobrevivir. Por lo tanto, la necesidad de comida se convierte en glotonería debido al ietzer hará . La necesidad de procreación se convierte en abuso sexual, etc.

El principio subyacente en el pensamiento judío establece que cada persona, tanto judía como gentil, nace con una inclinación al bien y al mal. Poseer una inclinación al mal no se considera malo ni anormal. Sin embargo, el problema surge cuando uno toma la decisión deliberada de “cruzar la línea” y busca satisfacer su inclinación al mal. Esta noción está redactada sucintamente en el Talmud de Babilonia : “Todo está determinado por el cielo, excepto el temor de uno al cielo”, es decir, todo en la vida de una persona está predeterminado por El Todopoderoso , excepto la elección de esa persona de ser justo o malvado, que se deja a su libre albedrío .

La Escritura dice que toda persona en alguna ocasión sucumbe a su inclinación al mal: “Porque no hay justo en la tierra que haga el bien y no peque”. El Talmud habla de la dificultad de superar la inclinación al mal. En reconocimiento de esta dificultad, se dice que el arrepentimiento (y en algunos casos, la aflicción) expía la mayoría de los pecados, mientras que la preponderancia de las buenas obras lo mantiene dentro de la clase general de hombres buenos.

El poder dentro del hombre para vencer el pecado

Si bien El Todopoderoso ha creado al hombre con inclinaciones buenas y malas, los dos poderes o tendencias lo empujan en direcciones opuestas. El Todopoderoso ordena a cada hombre que elija el camino bueno y recto sobre el mal. En la narración de Caín y Abel , El Todopoderoso le dice a Caín: “¿No es cierto que si haces el bien, serás perdonado? Sin embargo, si no haces el bien, es porque el pecado se agacha a la entrada [de tu corazón], y para ti será su anhelo, aunque tengas la capacidad de dominarlo “. El anhelo del pecado, es decir, la inclinación al mal, que anhela y codicia constantemente hacerte tropezar … “aunque tengas la capacidad de dominarlo , ”Es decir, si una persona lo desea, lo dominará.

La implicación es que cada hombre es capaz de vencer el pecado si realmente desea hacerlo. Esto puede ser difícil o no, y puede requerir algún reacondicionamiento, pero aún es posible.

Veamos:

<< “Ecl 7:20 Ciertamente no hay hombre justo en la tierra que haga el bien y nunca peque.” >>

Aqui vemos que todos los seres humanos en algún momento de sus vidas, sucumben ante esto y caen en ietzer hará.

Si esto lo vemos bajo la luz del Pacto Renovado (NT), comprenderemos que el alma que es llamada “carne” no puede volverse espiritual, pues por naturaleza es carnal, es decir, es guiada por sus “pasiones” naturales que en algún momento se pueden convertir en “pasiones pecaminosas” y que solo el ruah humano redimido por la sangre del Cordero y que esté sometida al Ruah haKodesh puede hacer que esta alma o nefesh se “sujete” al Ruah mas no que se vuelva espiritual.

Para que el nefesh o alma del hombre, se “someta” al Ruah es crucial que “la mente” deje de ser gobernada por la carne y se deje llenar de Torah por el Ruah, pues la mente al contrario del alma, SI puede ser espiritual.

Veamos:

<< Rom 8:5 Porque los que viven conforme a la carne (basar), ponen la mente en las cosas de la carne, pero los que viven conforme al Espíritu (Ruah), en las cosas del Espíritu.>>

<< Rom 8:6 Porque la mente puesta en la carne es muerte, pero la mente puesta en el Espíritu es vida y paz;>>

<< Rom 8:7 ya que la mente puesta en la carne es enemiga de Elohim, porque no se sujeta a la Torah de Elohim, pues ni siquiera puede hacerlo, >>

<< Rom 8:8 y los que están en la carne no pueden agradar a Elohim.>>

El libro de Hebreos nos habla de una porción de Torah que encontramos en Jeremias 31:33. Veamos:

Heb 8:10 “Porque éste es el Pacto que haré con la casa de Yisra’el después de esos días, dice ‘???

‘Pondré mi Toráh en sus mentes y la escribiré en sus corazones; Yo seré su Elohim, y ellos serán mi pueblo. >>

Vea en donde se pone la Torah ? En las mentes de los hombres, para que a su vez esta la lleve a los corazones y allí sea escrito el davar de Torah .

Vivimos así, en pecado, porque no hemos permitido que la Torah llene nuestra mente y esta la lleve al corazón humano, quizás si leemos “La Escritura “, quizás si leemos “Torah “…..Pero no basta con hacer esto si no le agregamos “emuná” y la emuná tiene estrechamente que ver con el “daat” con el conocimiento.

La fe NO solo consiste en creer, la emuná de los ben Elohim consiste en la confianza que viene del conocimiento.

Llenémonos de Torah , que “renueve nuestra mente” como nos dice Shaul en Efesios, y a medida que meditemos en ella, la Torah irá haciendo el trabajo de que el alma se “sujete”, se someta al ruah pues solo de esta manera podremos decir que estamos creciendo espiritualmente buscando dar la talla del varón perfecto que nos pide Torah en el Brit Hadasha ( Pacto Renovado-NT).

==================================================

Apartes tomados de wikipedia y de Cesar Garavito

Adición, y edición:


ASAMBLEA ISRAELITA NAZARENA

Estudios de la Sagrada Escritura bajo el contexto Hebreo Israelita Nazareno

www punto regresandoalasraices punto org

=================================================

Pregunta: Amigo, usted a que religión pertenece

Adon te bendiga habla español verdad
Si
Pregunta: Amigo, usted a que religión pertenece
Respetado amigo Juan Francisco Rosario Mercede. Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:
NO PERTENECEMOS A NINGUNA RELIGIÓN. Pertenecemos al pueblo de Israel.
Pero la religión natal de Israel en el judaísmo o me equivoco
Se equivoca. El judaísmo SI es una religión. Pero en forma NATAL, el Creador no creo una religión para su pueblo, solamente dio instrucciones y enseñanzas. Los humanos convirtieron esto en una religión.
Hace muchos tiempos k tuve una revelación con YAHSHUA y yo le pregunte k porque fue el k murió por nosotros y el me respondió,porque no hay salvación en otro hombre si no en esto respondió y le pregunte y le dije Señor y donde esta tu iglesia y el me respondió y me dijo aun te falta muchos para llegar y agrego pero búscala y la encontraras.
Aun estoy con la incógnita k en donde esta esta iglesia quiero ayuda por favor yo no soy israelita pero amo tu pueblos mas k a mi mismo dígame k hago en este caso por favor.
Es correcto. Estamos muy influenciados por RELIGIONES tradicionales. Ni el creador ni el Mesías crearon religiones. Ellos crearon un pueblo y le dieron instrucciones. El concepto de “iglesia” es humano, muy reducido a un grupo de personas que cumplen ciertas normas.
El pueblo del Creador es UNIVERSAL, El Eterno lo hizo promesa a Abraham y a los patriarcas.
El Eterno prometió que su pueblo seria incontable como la arena del mar. Y de hecho lo es. Pero no lo sabíamos hasta ahora quienes somos.
Si, yo tengo a cargo una iglesia no es muy grande pero tengo poder en mas de 500 iglesias y me gustaría si esta en su posibilidad k usted nos visitara para k nos de una enseñanza.
Ese amor que estamos encontrando en el fondo de nuestro corazón es el llamado de la sangre por nuestra madre patria. Somos israelitas. No somos religión.
Yo pertenezco a la religión evangélica.
Prepárese. Como usted millones de personas hemos sentido este llamado. Miles de pastores cristianos y otros han tenido que confesar ante sus fieles que estaban equivocados.
Estudie primero. Esos fieles que asisten a su iglesia son su responsabilidad. Tome su biblia y léala LITERALMENTE. Encontrara cosas maravillosas que antes le habían sido veladas. Se le correrá el velo.
Si, yo no tengo problemas en admitirlo pero le pido k esta en su posibilidad venga a mi pais mi casa es su casa y para mi seria un honor en recibirle. Pues quiero nos de una enseñanza en donde podamos aprender mas.
Le agradezco su confianza. Es extraño. Las cosas del Todopoderoso! Usted ni siquiera me conoce. Para que conozca lo que enseñamos estudie los diferentes temas que tenemos en nuestro sitio. Luego, cuando le sea revelada la verdad, con gusto iremos. Conozca primero en que creemos.
El sitio es http://www.regresandoalasraices.org
Pues ya estuve viendo su biografía y leyendo de los comentarios ahí.
ok
Se sorprenderá. Muchas cosas le chocaran y le desagradaran. Pero no rechace irreflexivamente. Analice, consulte, investigue y ore mucho por sabiduría. Estoy dispuesto a responder sus inquietudes mediante la voluntad del Todopoderoso.
El correo personal es : sistemas99@gmail.com
Pues esta bien me tomare un espacio para estudiar su ideales.
Hay temas muy controversia les que le sorprenderán. Estábamos acostumbrados a recibir sin analizar la Escritura. Nos estaban llevado al matadero. El Eterno esta llamando a su pueblo con un silbido, y sus ovejas oyen su voz y le siguen. Es muy distinto a lo que nos enseñaron.
Por ejemplo: temas como la trinidad, el hijo que es al mismo tiempo dios. La salvación al cielo, y otros. Encontrara temas chocantes bajo el punto de vista tradicional.
ok lo implementare y veré con cada uno de ellos con calma
Tómese un buen tiempo. Desandar lo andado es un proceso doloroso y difícil. Es el camino estrecho. Pregunte toda inquietud. Con gusto en el Eterno le asesoraremos. Pero primero estudie investigue y ore por sabiduría. el Eterno Todopoderoso le guarde y le de paz. Shalom.
Amen hermano mio le amo y muchas bendición para usted y lo suyo
hasta luego pues ya es hora de trabajar bay, mi querido hermano. Deme su bendición por favor
By. Shalom, para servirle.
Le pido una oración.
El Eterno todopoderoso le acompañe y le guarde, tenga de todos misericordia, alce su rostro hacia nosotros y nos de paz.
amen amen amen
muchas gracias mil gracias
Números 6:22-27Reina-Valera 1960 (RVR1960)
La bendición sacerdotal
22 YHVH habló a Moisés, diciendo:
23 Habla a Aarón y a sus hijos y diles: Así bendeciréis a los hijos de Israel, diciéndoles:
24 YHVH te bendiga, y te guarde;
25 YHVH haga resplandecer su rostro sobre ti, y tenga de ti misericordia;
26 YHVH alce sobre ti su rostro, y ponga en ti paz.
27 Y pondrán mi nombre sobre los hijos de Israel, y yo los bendeciré.
Amen.
( El amigo: Juan Francisco R. M. )
Estudios de la Sagrada Escritura bajo el contexto hebreo Israelita Nazareno ( Torah)
https://www.facebook.com/asambleaisraelita.nazarena
Jaime Lopez Quiroz ( Jaim Ben Yisrael) ASAMBLEA ISRAELITA NAZARENA

Pregunta: Cual ha sido el papel de la mujer en cuanto a la profesia?

Pregunta: Cual ha sido el papel de la mujer en cuanto a la profesia?

Respetada amiga Mireya Ramirez (Co) . Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:

Definición del termino: Mujer que posee el don de profecía. Una mujer que ejercía el don profético en el antiguo Israel o en la Asamblea de los primeros tiempos. Esposa de un profeta: ésta es la interpretación más plausible de Is. 8:3. El significado básico de profetizar ( tanto el varón como la mujer) es anunciar por inspiración los mensajes procedentes del Todopoderoso, revelar la voluntad divina, aunque no siempre implique la predicción del futuro. Al igual que existieron profetas verdaderos y falsos, también YHWH utilizó a algunas profetisas y las impulsó con su espíritu, mientras que hubo otras que fueron falsas profetisas, a las que desaprobó.

Las mujeres no estaban excluidas del oficio de profeta. Sus manifestaciones se consideraban seguramente como oráculos. Las profetiza son presentadas con toda naturalidad en las Escrituras, sin indicación alguna de que se tratara de casos excepcionales. Hay al menos cinco mujeres a las que se llama profetisas en el Tanak (AT):

( 1 ) Myriam , hermana de Moisés (Exo 15:20) ( Nm 12:2) ( Mi 6:4). Myriam fue la 1ª mujer en la Escritura honrada con este título (21; cf ). El propio YHWH dijo por medio del profeta Miqueas que había enviado a “Moisés, Aarón y Míriam” delante de los israelitas cuando los sacó de Egipto. (Miq 6:4.)

« “Myriam la profetiza., hermana de Aarón, tomó un pandero en su mano…” (Isa 8:3) ».

Miriam entra en escena tocando el pandero, danzando y cantando para celebrar la alegría de la liberación del pueblo escogido y homenajear a el Todopoderoso , el libertador de Israel (Éx 15,21b). Su presencia es alegre, llena de resonancia y vida. Con su liderazgo es capaz de atraer y contagiar a todas las mujeres que con ella danzaban en coro.

Míriam y Aarón le dijeron a Moisés: “¿No ha hablado también [YHWH ] por nosotros?”. (Nú 12:2.) Aunque a Míriam se le otorgó el privilegio de transmitir mensajes divinos, no tuvo la misma relación con El Todopoderoso que su hermano Moisés, y cuando no se mantuvo en su lugar apropiado, El Todopoderoso la castigó con severidad. (Nú 12:1-15.).

Sin embargo, el pasaje de Myriam en los textos es fugaz. No sabemos más sobre su actuación profética. =======================================

( 2 ) Débora (Jue 4:4) (Jue 4:5) – Los israelitas recurrían a las instrucciones de Débora; el Todopoderoso se sirvió del ella para anunciar Su voluntad al pueblo (Jue 4:5). En el período de los jueces, Débora sirvió de fuente de información procedente de YHWH, dando a conocer sus juicios sobre ciertos asuntos y transmitiendo su instrucción, como en el caso de sus mandatos a Barac. (Jue 4:4-7, 14-16.) Durante aquel período de debilidad y apostasía nacional, fue de manera figurada la “madre en Israel”. (Jue 5:6-8.) . Débora es una figura femenina muy querida por el pueblo por su liderazgo valiente y liberador. Su papel fue decisivo en el momento de aguda crisis por el que pasaban las tribus de Israel. Cuando se preveía la extinción del pueblo del Todopoderoso, Débora tomó la iniciativa: llamó a Barac, despertó a los líderes adormecidos, convocó a la unión a las tribus dispersas, organizó y sumó fuerzas contra el enemigo; levantó el ánimo de todos y suscitó la esperanza y la fe en el El Todopoderoso liberador, el El Todopoderoso del Pacto.

Por cierto, el cántico de Débora (Jz 5) es uno de los poemas más antiguos, hermosos y vibrantes de la Escritura. En él se manifiesta la actitud sabia, valiente, perspicaz y estratégica de Débora, la cual quedó en la memoria del pueblo judío, al grado de que se le llamó la “madre de Israel” (Jz 5,7).

=============================

( 3 ) Hulda (2 R 22:14) – Hulda ejerció también el ministerio profético. El rey Josías ordenó al sumo sacerdote que consultara con ella acerca del libro de la Ley hallado en el Templo; ella le reveló entonces los propósitos del Todopoderoso (2 R 22:11-20). (2Re 22:14-20; 2Cr 34:22-28.). Cuando Josías se enteró de que el libro de la Ley había sido escondido en el Templo y encontrado por su secretario se quedó preocupado por la infidelidad del pueblo y de su antecesor Manasés. Entonces envió a cinco hombres de su confianza, entre ellos al sacerdote Helquías, a consultar al Todopoderoso . Ellos acudieron a la profetisa Hulda, quien les predijo la desgracia sobre Jerusalén y sus habitantes. Al rey Josías le predijo que no presenciaría esos acontecimientos, a causa de su arrepentimiento (cfr. 2Re 22,14-20).

La actuación de Hulda como profetisa es semejante a la de tantos otros que eran consultados por los reyes, sacerdotes y jefes del pueblo, en los momentos decisivos de la historia del pueblo del Todopoderoso. Su función era avivar la memoria y despertar la conciencia adormecida de la fe entre los habitantes de la comunidad.

===============================

( 4 ) Noadía (Neh 6:14) -Nehemías no habla de manera favorable de la profetisa Noadías, pues junto con “los demás profetas” intentó atemorizarle a fin de impedir la reconstrucción de los muros de Jerusalén. (Ne 6:14.) El que actuara en contra de la voluntad del Todopoderoso no tiene por qué significar que antes no hubiera disfrutado de una posición acepta.

==========================================

( 5 ) La esposa de Isaías, de quien no se conoce el nombre, a cuyos hijos Isaías dio nombres proféticos (Isa 8:3). El libro de Isaías (Is 8,3) menciona una profetisa a la que el gran profeta de la justicia y del derecho se “arrimó”. Con ella Isaías tuvo dos hijos. No obstante, el nombre de la mujer de la que hablamos permanece anónimo, pues sólo se sabe que se le identificaba con el título de “profetisa”.

===========================

Este hecho escritural nos recuerda el papel profético de tantas mujeres que, tanto ayer como hoy, siguen en el anonimato, pero ejercen una influencia sabia y orientadora al lado de los líderes del pueblo.

=============================

En el Pacto Renovado (NT) las profetisas son:

Ana (Lc 2:36) – En el Pacto Renovado (NT) se menciona a “Ana, profetiza , hija de Fanuel”, que habló “del niño a todos los que esperaban la redención en Jerusalén” (Hch 21:8-9). Ana es llamada profetiza (Lc 2,36); esto supone que en ella estaba el espíritu del Todopoderoso y que recibía revelaciones divinas (cf. Lc 2,25S); una revelación del espíritu (cf. Lc 2,26) le permitió reconocer al Mesías en el niño Yahoshua (Lc 2,38). Ella “nunca faltaba del templo, rindiendo servicio sagrado noche y día con ayunos y ruegos”. Al “hablar acerca del niño [Yahoshua ] a todos los que esperaban la liberación de Jerusalén”, profetizó en el sentido básico de ‘anunciar’ una revelación del propósito del Todopoderoso. (Lu 2:36-38.)

=================================

Las cuatro hijas vírgenes de Felipe, profetizaron bajo el impulso del espíritu de santidad del Todopoderoso (Hch 21:9; 1Co 12:4, 10) en cumplimiento de Joel 2:28, 29, donde se predijo que ‘sus hijos y sus hijas ciertamente profetizarían’. (Hch 2:14-18.)

===========================================

YHWH habló a Ezequiel de mujeres israelitas que estaban “actuando como profetisas desde su propio corazón”. Esto indica que El Todopoderoso no las había comisionado, sino que ellas se habían erigido en falsas profetisas. (Eze 13:17-19.) Sus acciones y propaganda eran un lazo con el que ‘cazaban almas’, pues condenaban al justo y dejaban impune al malhechor. No obstante, YHWH liberaría a su pueblo de sus garras. (Eze 13:20-23.)

Sin embargo, ese don no eximía a la mujer de la responsabilidad de estar en sujeción a su esposo o a los varones de la asamblea ; cuando profetizaba, tenía que ponerse una cobertura sobre la cabeza en símbolo de dicha sujeción (1 Co 11:3-6), y no podía ser maestra DENTRO de la Asamblea . (1Ti 2:11-15; 1Co 14:31-35.)

=======================================

En la Asamblea de Tiatira había una mujer semejante a Jezabel que afirmaba tener poderes proféticos, pero debido a que siguió el proceder de las antiguas profetisas falsas, Yahoshua la condenó en su mensaje a Juan registrado en Revelación 2:20-23. Ella actuó impropiamente como maestra y descarrió a algunos miembros de la Asamblea a prácticas incorrectas. También el profeta Ezequiel habla de mujeres consideradas como profetizas falsas (Ez 13,17). El mismo Todopoderoso le manda que profetice contra ellas, que desenmascare sus mentiras engañosas y sus promesas ilusorias con las que seducen al pueblo (Ez 13,17-23).

)))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))))

Recuérdese que casi siempre los nombres de las mujeres eran sustituidos por la función que ocupaban en la familia o en la sociedad; con frecuencia se les identificaba por su cargo o condición, por ejemplo: la madre de los Macabeos (2Mac 7); la mujer del profeta (Is 8,3), la viuda de Sarepta (1Rs 17,9-24); la viuda de Naím (Lc 7,12), la madre de los hijos de Zebedeo (Mt 20,20) y muchas otras viudas. Las mujeres se destacan por su papel decisivo de animación profética a lo largo de la historia del pueblo del Todopoderoso .

Como sabemos, el comportamiento de Yahoshua con las mujeres nos dio una nueva clave de lectura para apropiarnos de toda la Escritura como vida. Para hacer comprensible la realidad del Reino del Todopoderoso, Yahoshua encontró en la mujer, ocupada en su faena cotidiana, un símbolo muy expresivo:

« ¿A qué cosa puedo comparar el Reino del Todopoderoso ? Es semejante a la levadura que toma una mujer y la mezcla con tres medidas de harina, hasta que todo fermenta (Lc 13,20-21).»

Hemos de reconocer, hoy día, a aquellas mujeres que se vuelven fermento en la masa para hacer crecer la realidad profética del Reino del Todopoderoso.

===============================

ASAMBLEA ISRAELITA NAZARENA

www regresandoalasraices org

JAIME LOPEZ QUIROZ

D.R.A. – Colombia 2020

Pregunta – Hermano…Me puede explicar mas sobre las Fiestas y Dia Kipur

Pregunta – Hermano…Me puede explicar mas sobre las Fiestas y Dia Kipur – Agradecido. Mauricio.

Estimado Mauricio Quiñones ( Bo). Con respecto a su inquietud nos permitimos comentarle lo siguiente:

Cada año, pasado el verano, en Israel, se acercan las MOEDIM ( Citas señaladas, Convocaciones) otoñales, que son CUATRO.

La primera de estas Convocaciones anuales de las MOEDIM ( Citas señaladas) de la época otoñal, es Dia TERUAJ o “la Fiesta de las Trompetas.” O día de aclamación.

Esta “Jag” o celebración, se celebra el primer día del Séptimo mes del calendario Kadosh hebreo y da principio a la final temporada de santas convocaciones del Todopoderoso Creador , época en la cual se incluyen estas cuatro últimas fiestas del año.

VER: (Shemot/Éxodo 23:14; Devarim/Deuteronomio 16:16)

  • Le sigue Dia KIPPUR o “El Día de la Aflicción (Dia de Negación propia)” el día 10.
  • Cinco días después, y por siete días consecutivos, del 15 al 21 inclusive, se celebra JAG JA SUKKOT o “la Fiesta de las Moradas Temporales.” A ésta también se le conoce por sus sinónimos, la Fiesta de los tiendas, Fiesta de las Semanas, Cabañas.
  • El primer día de esta celebración, el 15, es Día de santa Convocación.
  • Un día después del 21, al final de la Fiesta de las tiendas , se conmemora SHEMINI ATZERET, séptima y final de las SIETE MOEDIM ( Citas señaladas) , también llamada “EL ULTIMO GRAN DIA,” o “EL OCTAVO DIA.”

Los rabinos enseñan algo diferente a esto, porque ellos enseñan más tradición que Torah. Pero existe un pequeño remanente fiel que tiene a Yahoshua como fundamento y cabeza, y que sigue solo los preceptos de la Torah. Cada una de estas MOEDIM ( Citas señaladas) representa una etapa sucesiva del “Plan Maestro del Todopoderoso Creador ” Durante siete milenios.

SOBRE Dia KIPPUR

Por muchos considerado como el más importante de estos mandatos es Dia DE SANTA

CONVOCACIÓN en YISRAEL anual. Si por algún motivo de fuerza mayor (y esto no

incluye el haber querido desobedecer), Usted no puede llegar a una asamblea, recuerde guardar ese Shabbaton en su casa lo mejor que pueda, pidiendo perdón al Todopoderoso .

========================

A este día Kadosh de Convocación al Pueblo, que comienza a la puesta de sol, se le conoce como YOM KIPPUR o “el Gran Día de la Aflicción”. YOM KIPPUR/Dia EXPIACION nos instruye y prepara acerca de como estar presentables en el juicio, para poder heredar la salvación.

A este día, según la tradición, le preceden siete días de “avisos” o toques de trompetas, cuando la Torah lo describe “9 dias antes con la festividad de ¡”LA FIESTA DE LA ACLAMACION Y TROMPETAS”!

Todos estos días “kadosh/santos” representan distintas fases del Plan de salvador diseñado por el Todopoderoso para nosotros.

Siguiendo el precepto dado por el Todopoderoso en Su Palabra, los días en el calendario establecido por el Todopoderoso comienzan con la puesta del sol del día anterior, y se extienden hasta la siguiente hasta la puesta del sol.

« Vayigrá/Levítico 23:32 Será un Dia SAGRADO de completo reposo para ustedes, y practicarán la negación propia; en el día noveno del mes por la tarde, de tarde a tarde, observarán este su reposo”. »

De manera que Dia Kippur inicia al final del día nueve del 7º mes. Del primero al día diez del Séptimo mes, todo el pueblo de Yisrael hacía una preparación espiritual especial. Hoy por supuesto, también. Todos los israelitas debían prepararse revisando sus vidas, muy parecido a lo que hacemos en los días previos a la Pésaj/Pascua, y si en algunos había algún pecado del cual no se habían arrepentido, debían confesar lo ante el Todopoderoso y el sacerdote sumo (Kohen Gadol) y llevar su sacrificio en expiación. Porque el Día de la Expiación, el día 10, era considerado un día de JUICIO para el Pueblo israelita .

Quien no aceptaba el Plan Maestro del Todopoderoso Creador , ni observaba estos mandatos, era “cortado de la congregación de Israel.” ¡Esa persona dejaba de ser contada como parte del pueblo Santo! Y se le consideraba inmunda, igual que sucede hoy en la Asamblea con los que abandonan la emunah/fe y rehúsan expiar sus pecados arrepintiéndose de ellos…SIEMPRE CLARO ESTA,

A TRAVÉS DEL ÚNICO MEDIADOR QUE HAY PARA PODER HACERLO…Yahoshua HA

MASHIAJ.

El Todopoderoso en Su inmensa sabiduría y Rajem/misericordia estableció una manera muy eficaz para que el ser humano pueda afligir su alma y sacar el pecado de dentro de sí…(de manera que es necesario que CADA DIA DEBERIA SER YOM KIPUR porque el Todopoderoso desea que pidamos perdón cada día por nuestros pecados.)

En ese Día de la Expiación todo el mundo SE UNÍA para “afligir su alma,” y además se realizaba una ceremonia muy especial que aparece descrita en Vayigrá/Levítico 16. Primeramente el Mediador- Sumo Sacerdote a favor del Pueblo tenía que asegurarse de él estar KADOSH, y de haber purificado también a su familia, para lo cual sacrificaba un becerro:

« “Luego de ofrecer el sacrificio de cada mañana, el “Sumo Sacerdote” traía un becerro para ser sacrificado como “propiciación por él y por su familia. Degollará el novillo para su propio sacrificio expiatorio” (v.11). »

« “Luego tomará del altar que está ante el Todopoderoso un incensario lleno de brasas, junto con dos puñados llenos de incienso aromático en polvo, y los llevará tras la cortina; colocará entonces el incienso sobre el fuego, en presencia del Todopoderoso Creador , para que la nube de incienso cubra el propiciatorio que está sobre el arca del pacto. De esa manera… no morirá” (v.12, 13). »

En otras palabras, si el Sumo Sacerdote o Sumo Mediador ofrecía el incienso de alguna otra manera no comandada, ¡moriría! Por ejemplo, hay que tomar dos medidas exactas del incienso. Y tiene que ser un incienso en particular. Lo tiene que llevar sin encender tras la cortina del Lugar Santo. Y una vez atrás, tiene que echarlo sobre el fuego. Si echa el fuego sobre el incienso, el sacerdote muere. Si echa otra medida, también. El Todopoderoso es muy estricto con la forma en que El quiere que le ofrezcamos nuestros sacrificios. El no se deleita con las cosas “mal hechas,” o “hechas a nuestra manera.” El Todopoderoso exige que lo que hagamos a nombre de Él, sea hecho A SU MANERA. ( Y no a nuestra manera).

El Sumo Sacerdote entrega el recipiente con la sangre del becerro sacrificado a otro sacerdote para que la agite constantemente, evitando así que se coagule mientras él ingresa atrás con el incienso. Luego debe llevar dos puñados de incienso y el incensario.

Allí entraba y colocaba el incienso en el incensario para que la nube de humo velara la gloria del Todopoderoso Creador que brillaba sobre el Arca del Pacto. Esta gloria del Todopoderoso Creador se conoce como la Kadosh Shekjináhj o “Presencia Divina” de Elohim YHWH.

Asentaba el incensario sobre el Arca del Pacto y salía del Lugar Santísimo.

« “Después tomará un poco de la sangre del novillo y la rociará con su dedo al costado oriental del propiciatorio; la rociará delante del propiciatorio siete veces” (v.14).»

Estas SIETE VECES que la sangre es rociada, es por el Pueblo. Siete veces, a lo largo de 7 mil días, equivale a una vez por cada “día milenario” en que el Todopoderoso decretó en Su Plan Maestro que habría seres humanos habitando la Tierra en “cuerpos carnales,” o “cuerpos de nuestra humillación.” Una vez realizado este ritual, él vuelve a salir de la Tienda de Reunión o Templo, esta vez para encontrarse en el atrio con dos machos cabríos muy peculiares.

« “Tomará los dos machos cabríos y los presentará ante el Todopoderoso, a la entrada de la Tienda de reunión. Entonces Aharón [el Sumo Sacerdote echará suertes sobre los dos machos cabríos, uno para el Todopoderoso , ¡y otro para soltarlo en el desierto! Aharon [el Sumo Mediador] ofrecerá como sacrificio expiatorio al macho cabrío que le tocó a el Todopoderoso ” (v.7-9). »

Este macho cabrío que le tocó en “suertes”, representa obviamente a todos los corderos que se sacrificarían a favor de la humanidad, incluyendo al propio Yahoshua . Este es el animal que se ofrece en sacrificio “a favor del Pueblo.” El otro macho cabrío no. Ese otro era soltado en lo árido del desierto, como veremos más adelante.

« “Luego degollará el macho cabrío del sacrificio expiatorio, en favor del pueblo. Llevará su sangre detrás de la cortina, y hará con esa sangre lo mismo que hizo con la del novillo: la rociará sobre y delante del propiciatorio. Así hará propiciación por el santuario para purificarlo de las impurezas y transgresiones de los israelitas, cualesquiera que hayan sido sus pecados. Hará lo mismo por la Tienda de reunión, que está entre ellos en medio de sus impurezas” (v.15, 16). »

Ahí podemos visualizar que este particular macho cabrío representa a Yahoshua. Recuerde que son DOS machos cabríos los que hay en Yom Kippur, pero que solamente UNO de los dos representa a Nuestro Salvador: el que muere por nosotros. A Aharon se le dió orden de tomar la sangre de este macho cabrío y de rociarla igual que hizo con la del becerro, siete veces, a favor de la humanidad.

« “Aarón saldrá luego para hacer propiciación por el altar que está delante del Todopoderoso Creador . Tomará sangre del novillo y del macho cabrío, y la untará sobre cada uno de los cuernos del altar, y con el dedo rociará con sangre el altar SIETE veces. Así lo santificará y lo purificará de las impurezas de los israelita s” (v.18,19).»

No olvide estos detallitos, que no están escritos ahí en vano. SIETE veces rociará la sangre para purificar el altar “de las impurezas de los israelitas.” Son también SIETE los milenios hasta que los escogidos hayan pasado a la ETERNIDAD.

La Moed otoñal de Sukkot en parte tipifica este acontecimiento. Gente de todas las tribus, razas, naciones y lenguas serán salvas…incontables multitudes aprenderán la Verdad Kadosh durante

MIL AÑOS cuando los escogidos estaran co-reinando sobre ellos con Yahoshua .

Y para eso es que está diseñado el Plan Maestro y las MOEDIM ( Citas señaladas) anuales. Y todas giran en derredor de Yahoshua Ha Mashiaj y lo que El está haciendo para salvarnos. Recuerde que lo más importante de este asunto, que todo esto que está descrito en la Torah para ser hecho aquí en la tierra a nivel físico, ¡es simple “copia y sombra” de lo que Yahoshua ha hecho y está haciendo continuamente delante del Trono del Todopoderoso Creador en el cielo como Supremo Mediador nuestro!

Las MOEDIM ( Citas señaladas) del Todopoderoso Creador son SANTAS CONVOCACIONES. No son un espectáculo para el público donde cualquiera come y bebe sin discernir lo que hace. Dia Kippur ni Sukkot tampoco son para que participe cualquiera y entre y salga igual de impuro, ¡y manche a los que están allí congregados procurando la kadushá!

Para servirle:

====================================

Asamblea Israelita Nazarena

www regresandoalasraices org

set 2020

================================

Pregunta sobre el ayuno de Yom Kipur

Pregunta sobre el ayuno de Yom Kipur

RESPUESTA:

Yahwéh no se contradice. Y ninguna declaración mediante un profeta puede cancelar lo que Yahwéh ha mandado en la Toráh. Y el ayuno de Yom Kipur es un mandato de Yahwéh. El pasaje de Yeshayáh 58 hay que entenderlo a la luz de su contexto interno. Esa reprensión de Yeshayáh se le dirige a un pueblo rebelde, pecador y en clara apostasía. Por eso fíjese que Yahwéh habla ahí de “vuestro ayuno” (“el ayuno de ustedes”). Lea con cuidado el pasaje y lo verá con claridad:

« Isa 58:3 “¿Por qué, cuando ayunamos, no miraste? ¿Por qué, cuando afligimos nuestro cuerpo, no hiciste caso?” ¡Porque en el día de su ayuno ustedes se ocupan de sus negocios y explotan a sus trabajadores! 4 ¡Porque ustedes ayunan en riñas y contiendas, y golpean con un puño perverso! Su ayuno hoy día no es como para que se oiga su voz en lo alto. 5 ¿Es éste el ayuno que yo deseo: un día en que el hombre aflija su cuerpo? ¿Es el doblegar la cabeza como un junco y el acostarse en luto y ceniza? ¿A eso llaman ustedes ayuno, un día en que Yahweh es favorable? 6 No, el ayuno que yo deseo es este: desatar las ligaduras de maldad, soltar las ataduras del yugo para dejar libres a los oprimidos; romper todo yugo; 7 es compartir tu pan con el hambriento, y llevar a tu casa a los pobres; vestir a tu prójimo cuando lo veas desnudo, y no ignorar a tus parientes. 8 Entonces tu luz despuntará como el alba y tu curación brotará con rapidez; tu Vindicador marchará delante de ti, la Presencia de Yahweh será tu retaguardia. 9 Entonces, cuando llames, Yahweh responderá; cuando clames, él dirá: “¡Aquí estoy!” Si eliminas el yugo de tu medio, la mano amenazante, y el habla perversa; 10 si ofreces tu compasión al hambriento y sacias a la criatura con hambre, entonces tu luz brillará en las tinieblas, y tu oscuridad será como el mediodía”. »

La enseñanza de este pasaje es que si uno está en rebeldía y apostasía, por más que ayune eso no le sirve de nada porque su ayuno no es aceptado por Yahwéh. Lo primero que tiene que hacer uno es enmendar su camino, hacer justicia, obedecer; y entonces su ayuno puede ser aceptable a Yahwéh.

Decir que el actuar con rectitud es un ayuno, es una metáfora, no es literal, y no se puede tomar como un sustituto del ayuno físico. Entonces el ayuno que manda la Toráh en el Día del Perdón es para los fieles y para los obedientes; no para los infieles y desobedientes. El ayuno que hagan los desobedientes no les cuenta para obtener el favor de Yahwéh. Eso es lo que enseña Yeshayáhu 58.

Por: Yosef Alvarez (P.R.)

====================================================

Re – publicado sin Edición por:

www regresandoalasraices org

Pregunta: Puede una mujer ser pastora ?

Pregunta: Puede una mujer ser pastora ?

Estimado amigo Ruperto Quiñones ( Ve). Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:

En ningún lugar de las Escrituras Sagradas se habla de mujeres Sacerdotes, Pastoras o Ancianas, pero sí de maestras y profetisas. Cuando se habla de una pastora, como en el caso de Rebeca, se refiere a pastora de ovejas, no de hombres. Si no hay en el grupo un varón creyente capacitado y bien instruido en las Escrituras, una mujer que tenga esa calificación de maestras puede enseñar en su grupo hasta que llegue a haber un varón capacitado que pueda fungir como Pastor o Cabeza del grupo. Recordemos que la función de profetiza tiene que ver con una actividad relacionada con el cántico y la danza y otras funciones como medio para transmitir un mensaje. ( Por ejemplo, Ana) . Pero nunca el caso de ser cabeza de una comunidad o grupo basado en la Torah.

No aparece en ningún texto, incluido el Pacto renovado el caso de mujeres como cabezas de grupo o Asamblea local.

El caso de Libia, nos deja ver una mujer consagrada que ofrece su casa. Pero no es definida como una líder o directora de un grupo. En el caso de que una comunidad o Asamblea quede humanamente acéfala, sin cabeza, una mujer con liderazgo, tomara el papel de “organizadora” mientras llega un varón líder señalado y experto en la Palabra. Esto no significa machismo. Significa obediencia al orden jerárquico establecido por el creador de los seres humanos y el universo.

Lo que se va a exponer a continuación, a “MUCHOS LLAMADOS” no les va a gustar. Sobre todo a algunas mujeres. Mas sin embargo, “los que tengan oídos para oír.” ……

​Veamos algunos temas al respecto:

1.- Leemos en Génesis 1 que Yahweh creó al hombre a Su “imagen y semejanza.” Luego creó a la mujer del hombre, siendo este imagen y semejanza de Yahweh. Comprendemos claramente en el relato más detallado de Génesis 2, que a cada uno Yahweh les dió roles diferentes, otorgando al varón el papel de liderar y de cuidar de la mujer, y a la mujer el papel de ser su ayuda idónea. Esta diferenciación es percibida por el emisario Shaul en el orden en que fueron creados (primero el hombre y después la mujer, ver 1 Corintios 11:8) y en el propósito para el cual fueron creados (la mujer fue creada por causa del hombre, 1 Corintios 11:9). La igualdad de creación, por tanto, no anula la diferencia de funciones establecidas en la misma creación.

« 1 Co 11: 8 Además, el hombre no fue creado a causa de la mujer, sino la mujer a causa del hombre. »

« 1 Co 11: 9.   Porque el hombre no procede de la mujer, sino la mujer del hombre. »​

2.- En la Escritura es evidente que la subordinación femenina tiene su origen desde antes de la caída, aún en el mismo momento de su creación. Es por eso que el hombre no fue hecho de la mujer, sino la mujer fue hecha del hombre. El hombre no fue creado por causa de la mujer, sino la mujer por causa del hombre (1 Corintios 11:8,9).

Recordemos los siguientes efectos de la maldición impuestos por Yahweh después de la caída del ser humano, observando que aún continúan en vigencia:

La muerte

El sufrimiento en el trabajo

El parto multiplicado y doloroso de las mujeres.

Los roles diferenciados del hombre y de la mujer fueron determinados en la creación, desde antes de la caída, y observamos que continúan siendo válidos en la actualidad.​

Lo que enseña y hace la genuina Asamblea es tomar como ejemplo esta relación de sumisión—que está aun vigente en la relación entre el hombre y la mujer—para que la misma sea implantada en amor y edificación mutuo, y refleje la perfecta relación que existe entre el Mashiaj y Su “Esposa” la Asamblea.

3.- ​Hay abundantes pruebas en la Escritura de que las mujeres desempeñaron papeles cruciales, ocupando funciones destacadas y siendo instrumentos de bendición para el pueblo de Yahweh. Estas pruebas demuestran la tremenda importancia del ministerio femenino, mas nó la existencia de un supuesto ministerio femenino de autoridad ordenado o establecido como mandato. En la Torah ninguna mujer fue apóstola, pastora, presbítera o evangelista. Nuestro Amo y Salvador Yahoshua no reclutó a ninguna mujer para ser apóstola ( emisario= Persona que lleva un mensaje = emisario)

Notas: Usamos expresiones acorde generalmente a las personas que pertenecen a las denominaciones, las cuales suelen discutir este tema. Este tema ni en el judaísmo, ni en el judaísmo mesiánico, ni las comunidades israelitas, nazarenas y otras, es tomado en cuenta siquiera, como tema de discusión. Aunque algunas versiones muy modernas de estos grupos, están considerando al igual que las denominaciones, este tema.

Los requisitos para ser pastor—mencionados en 1 Timoteo 3 y en Tito 1—dejan muy claro que el pastoreo era una función ejercida exclusivamente por los varones. Y sus respectivas esposas—en el caso de los lideres que sean casados—los pueden acompañar y asistir. Pero el hecho de que en la temprana Asamblea del 1er siglo muchas mujeres fueran extremadamente activas y celosas, y ejercieran muchas y diferentes actividades y servicios a favor de los hermanos y lideres , no trae como corolario que ellas hayan sido, o tengan que ser, ordenadas para servicios como directoras, lideres o cabezas de grupo.

En la Torah aparecen mujeres como Hulda, Débora, Priscila y Febe que ejercían como líderes y ejercían autoridad. ¿Puede ser esto prueba escritural suficiente para la ordenación de mujeres como cabezas de grupo?

El hecho de que la Torah describa cómo Yahweh usó a determinadas personas en épocas específicas para propósitos especiales, no hace de ello una ordenanza o un mandamiento.

Recordemos la importante distinción entre lo funcional y lo normativo en la Escritura. Sin duda alguna, Yahweh usó al falso profeta Balaam (Número 22:35) y hasta a una burra para transmitir Su Palabra en determinado momento histórico (Números 22:28; 2 Pedro 2:16), pero estas raras excepciones no nos autorizan a implantar en la Asamblea esas cosas como sana doctrina. El desobediente rey Saúl también profetizó en varias ocasiones (1 Sam. 10:10; 19:23), al igual que los mensajeros enviados a Samuel (1 Sam. 19:20,21).

¡La descripción de estos casos para nada establece una norma a ser seguida por las Asambleas en la ordenación de sus oficiales! El hecho de que Yahweh transmitió Su mensaje a través de una mujer o de una burra, o de un hereje, no hace de ninguno de ellos un oficial en la Asamblea.

Hay otros requisitos en los Libros del Pacto Renovado para los puestos oficiales conforme a lo que leemos en las especificaciones explícitas de 1 Timoteo 3 y Tito 1.

Otro punto importante es que los profetas del antiguo Israel no recibían un oficio mediante la unción e imposición de manos para ejercer con autoridad un puesto oficial y reconocido por todos los del pueblo santo. Los reyes y sacerdotes, por el contrario, eran ‘ordenados’ para aquellas funciones, y las ejercían con autoridad y con el reconocimiento del pueblo. Por eso en la Torah no existe tal cosa como “sacerdotizas ‘ordenadas’” en Israel, por lo menos en las épocas cuando prevalecía la adoración verdadera. En nuestros dias estas practicas, de “ordenar” mujeres en puestos de liderazgo, puede verse en algunas comunidades, exoticamente sorprendentes.

Tomemos los ejemplos mas mal-utilizados y veamos las cosas a la luz de la Torah y a través de los ojos de Yahweh:

  • Hulda fue una profetisa en Israel, recibiendo consultas en su casa (2 Reyes 22:13-15).
  • Déborah, quien fue juez en Israel en una época en que no había rey en Israel, y en todo ese tiempo tampoco funcionaba el sacerdocio levítico –– y por eso la Palabra es clara y contundente diciendo varias veces que “en aquellos tiempos, como no había rey, todos hacían lo que bien les parecía a sus propios ojos.” El ministerio de Déborah no fue otra cosa que una vergonzosa denuncia de lo débil y de la falta de valor de los hombres de su época (Jueces 4:4-9; compare con Isaias 3:12).
  • Priscila. Su liderazgo parece evidente, sin embargo, es bastante menos evidente que ella fuera pastora o presbítera.
  • Febe. Veremos sobre ella más adelante.

Podría parecer a algunos supuestos maestros y maestras que el patriarcado, conforme a lo que encontramos en la Escritura, especialmente el Tanakj (mal llamado “Tanak ( A.T.) “), es una institución nociva y perversa, que denigra y humilla a la mujer.

Veamos:

El patriarcado, tal como lo encontramos en la Sagrada Escritura, y especialmente en los libros del Tanakj o “Tanak ( A.T.) ,” no es simplemente una afirmación de la masculinidad como algunos quieren hacer ver, ¡no es jamás sinónimo de dominio del macho o de un sistema de valores en el cual el hombre trata a la mujer con desprecio, desvalorándola y super-valorándose a sí mismo! ​

El patriarcado es el sistema en el cual los padres cuidan de sus familias. Por tanto, la imagen del padre en el Antiguo Pacto no es primeramente de aquél que ejerce autoridad y poder, sino de aquel que ejerce amor adoptivo, mediante lazos de bondad, de servicio y de compasión. Solamente en las Escrituras hebreas podemos encontrar a un Elojim Padre Todopoderoso y Todo-amoroso y Todo-bondadoso. Los patriarcas reflejan la paternidad de Yahweh, aunque muy pobremente en algunos casos.

El Elojim de los hebreos Yahweh, no es como los elojim (baales) irresponsables masculinos de las culturas paganas alrededor de Israel, porque Él jamás abandona a Sus hijos que engendra, al contrario, El los cuida, y los patriarcas siguen el ejemplo de Yahweh.

http://www.regresandoalasraices.org