PREGUNTA–EN QUE CONSISTE LA SANTIDAD – QUE ES SER SANTO?

09-26- PYR-PREGUNTA–EN QUE CONSISTE LA SANTIDAD – QUE ES SER SANTO?

Respetado amigo Teofilo. Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:

Comenzamos con este verso:

< Vayikra/Levítico 19:2 “Habla a toda la congregación de los hijos de Israel y diles: “Seréis santos porque yo, El Todopoderoso vuestro Elohim, soy santo.” >

¿En qué consiste la santidad que El Todopoderoso nos pide?

La palabra “kadosh” en realidad significa “separado”. Es decir, el concepto corresponde a la “separación” de algo. Este es el concepto correcto de la “santificación”. Apartados para un propósito.

El Todopoderoso separo para sí, a los hijos de Israel, y con ese solo hecho les dio un status de “santidad” de separación que les es inherentes por el simple hecho de formar parte del pueblo del Todopoderoso . Lo mismo ocurre con los leviim (levitas) y cohanim (sacerdotes). Estos son mas santos, es decir mas separados que los demás hijos de Israel, pues tienen muchos más mandamientos que cumplir que el resto de los hijos de Israel, y esto les confiere una santidad mayor en relación con los demás integrantes del pueblo, que no son descendientes de la tribu sacerdotal, los levitas.

Es también por esta razón que en las cartas de Shaul de Tarso leemos las siguientes salutaciones:

“Shalom a todos los santos” o “a los santos que están en la casa de…”.

Pues era y es un titulo normal de un grupo de personas seleccionadas y apartadas para un propósito especial. Es decir, hay una santidad que tiene que ver con nuestra misión, y para adquirir esa santidad no solo es necesario formar parte del pueblo del Todopoderoso.

La santidad que El Todopoderoso exige a su pueblo es: “seréis santos, porque yo El Todopoderoso soy santo”. Dice claramente “seréis”, lo cual implica un trabajo a futuro, un largo proceso de cambios y de transformación progresiva. No tiene nada que ver con la santidad nominal que tenemos como pueblo del Todopoderoso como pueblo apartado. El Todopoderoso busca algo más excelente.

La santidad que El Todopoderoso pide, se trata en primera instancia, de una cuestión que nace desde el corazón de la persona, de donde emana todo lo bueno y todo lo malo. Veamos:

< Lev 19.3 “Cada uno temerá a su madre y a su Padre”. >

La santidad que El Todopoderoso pide es una cuestión que nace desde el corazón, pues ¿Por qué razón el Todopoderoso nos pediría al tan obvio como el respeto a los padres? La razón es que, en realidad la espiritualidad comienza con acciones morales concretas, tan básicas como el respeto al Padre, el respeto a la esposa o al esposo, o no hablar ni andar chismeando en medio del pueblo (Lev 19:16).

Estos mandamientos de carácter moral, básicos, son en realidad primordiales para la santidad, y sin ellos, no podremos participar de la santidad del Todopoderoso.

No podemos pensar que la “santidad” depende de cuanto oremos, ni de cuantos ayunos tengamos a nuestro haber. Tampoco depende de cuanto cantemos, ni de cuan espirituales podamos lucir a quienes nos rodeen. Ni siquiera depende de cuanta ayuda demos a los pobres (tzdakot). Sino que esencialmente tiene que ver con las acciones más básicas de la moral del ser humano, por ejemplo, el temor y el honor que le debemos a los padres.

Una persona puede estar cumpliendo muchos mandamientos. Como ponerse los flecos, rezar cuando le es debido rezar, decir shema sagradamente, vestir de forma religiosa y recatada, pero no estar cumpliendo con la santidad que se le demanda, cuando no respeta a sus Padres. Veamos:

< Lev 19:32 “delante de las canas te levantaras, y honraras el rostro del anciano, y de tu Dios tendrás temor. Yo El Todopoderoso ”. <

La santidad que El Todopoderoso demanda, está relacionada con la más evidente de las demandas morales que una persona tiene. ¿Quién seria capaz de no honrar a un anciano? Nadie podría pensar dentro de sí que un anciano no merece respeto, ni que no deba ser honrado. Pero a nuestro pesar quizás, este mandamiento está dentro de la lista de mandamientos que hablan de la santidad esperada y demandada por el Todopoderoso para mostrarnos que “su santidad” parte desde aquí, desde las cosas mas básicas y sencillas, para hacernos llegar hasta allí (El Todopoderoso ).

¿Cómo podemos procurar la santidad sin primero hacer estos mandamientos básicos a la moral humana? Veamos:

< Marcos 7: 9-10 “También les decía: Astutamente violáis el mandamiento del Todopoderoso para guardar vuestra tradición. Porque Moisés dijo: “HONRA A TU PADRE Y A TU MADRE; y: “EL QUE HABLE MAL DE su PADRE O DE su MADRE, QUE MUERA; pero vosotros decís: Si un hombre dice al padre o a la madre: Cualquier cosa mía con que pudieras beneficiarte es corbán (es decir, ofrenda al Todopoderoso ) ya no le dejáis hacer nada en favor de su padre o de su madre; invalidando así la palabra del Todopoderoso por vuestra tradición, la cual habéis transmitido, y hacéis muchas cosas semejantes a éstas”.

Los perushim (fariseos) de la época del Mesías Yahoshua, habían promulgado que dar una ofrenda al Todopoderoso (es decir un korban – un sacrificio en el templo) reemplazaba la posibilidad de sostener, honrar al Padre o a la Madre. En lugar de ayudar a sus padres con el dinero que tenían, declaraban que la suma era un “korban” al Todopoderoso y que, por lo tanto, a pesar de que sus Padres, sufrieran necesidad, no los ayudarían, por cumplir con esta regla religiosa de “santidad”.

Es decir, la cuestión religiosa externa, paso a ser más importante para ellos, que el mandamiento de honrar a los Padres. Este mandamiento, no necesitar ser “mandamiento” para que una persona piense en ayudar o sostener a sus Padres, cuando tiene la capacidad de hacerlo, es una característica o cualidad moral básica de todo ser humano, ¿Cómo entonces la Torá nos pide que lo cumplamos? La respuesta está a la vista: El hombre puede pasar a llevar las demandas más simples de la moral y santidad divina por proteger su “santidad” externa. Si honrar al padre y a la madre es parte de la moral de un ser humano normal ¿Cuánto más de la moral y santidad de un hijo de El Todopoderoso ? Pero por el contrario vemos que realmente esto no es así siempre.

Si no somos capaces de cuidar de papá y mamá, de nada nos sirve la Torá que profesamos. Si no somos capaces de respetar a nuestra autoridad espiritual, de nada nos sirve la otra Torá que profesamos. Si no somos capaces de respetar, de admirar e imitar a los mas ancianos, que nos llevan años por delante y un inmenso historial de experiencias y enseñanzas, de nada nos servirá que estudiemos la Torá.

La verdadera santidad comienza cuando nos volvemos mas humanos. Y cumplimos la Torá con el amor al prójimo: “no hacemos el mal que no deseamos que nos hagan y hacemos el bien que deseamos que nos hagan”. Comencemos por la santidad que El Todopoderoso nos pide, y luego todo lo demás tendrá un verdadero valor.

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Por: Mordechai Ben Yakov

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PREGUNTA–ENTONCES CUANDO COMIENZA EL CONTEO DEL OMER – AL FIN QUE?

09-24- PYR- PREGUNTA–ENTONCES CUANDO COMIENZA EL CONTEO DEL OMER – AL FIN QUE?

Estimado amigo Teofilo G. (Co). Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:

NOTA DEL EDITOR: Este comentario es solo una guía para invitarle a investigar. De ninguna manera es para forzarle a creer lo que aquí afirmamos. Recomendamos siempre cotejar los versos escriturales con los comentarios. Comencemos con el verso estrella de esta polémica:

< Lev 23 14. Hasta ese mismo día, hasta que hayan traído la ofrenda de su Elohim, no deberán comer pan ni grano tostado ni espigas NUEVAS; es una ley perpetua a través de los siglos en todos sus establecimientos. 15. Y desde el día en que traigan el manojo de la ofrenda de elevación –el día después del Shabat– contarán siete semanas. >

Comentario. Tengamos en cuenta en que momentos la ofrenda es de  ESPIGAS NUEVAS y cuando de “espigas viejas”.

Definiciones: ( Wikipedia)

Cuenta del Omer o Sefirat Ha’omer (Hebreo: ספירת העומר), es el nombre dado al cómputo de los 49 días o siete semanas entre Pésaj y Shavuot.

La Mitzvá (precepto) de la Cuenta del Omer consiste en contar los días y las semanas que van pasando desde el día en el que se llevaba la ofrenda del Omer al Templo de Jerusalén – sacrificio que consistía en un Omer (una unidad de medida) de cebada – y hasta el día anterior a la ofrenda de harina que se llevaba al Templo durante la fiesta de Shavuot.

La Cuenta del Omer liga a las festividades de Pesaj, en la que se rememora la liberación de Egipto, y Shavuot (Semanas), en la que se rememora la entrega de Las 10 Palabras. La cuenta constituye el lazo que une a la celebración de la libertad física con la libertad espiritual obtenida de los Diez Mandamientos.

Fin de la cita.

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Actualmente existen dos criterios ( y aun mas) en cuanto al día exacto del inicio de esta cuenta. Para el  Judaísmo Rabínico, grupos judíos mesiánicos y otros, la cuenta comienza la segunda noche de Pesaj’ (16 de Nisan por la noche). Para los Karaítas y (antiguamente y ahora), para las sectas esenias de aquellos tiempos, y para algunos ( pocos) grupos nazarenos, la cuenta comienza luego del Shabat semanal que acaece durante la festividad de Panes sin levadura. Para ambos, termina el día antes de Shavuot, festividad que acaece en el día 50.

Estas dos posiciones ( y otras mas) se centran fundamentalmente en las diferentes traducciones y criterios aplicados a expresiones como: “gavilla”, “omer”, Shabbat, Shavuot, “Primicias” “Pascua” ( cordero del sacrificio) y otros términos, lo cual ha dado lugar no solo a esta discrepancia sino a otras, donde aparecen estos términos.

Textualmente en los textos “hebreos” solo dos eventos son llamados Shabbat en todo el Tanak: 1.- El Shabbat semanal 2.- Yom Kippur. ( Revise diferentes versiones, por favor)

La cuenta del Omer  no es solo contar 50 días,  sino “tener en cuenta”  esos 50 días.  Esos días empiezan con la ofrenda de la gavilla  (u “ómer)  de grano NUEVO  sin procesar (arrancado de la planta). Al final de los 50 días se ofrece otra primicia del grano en Shavuot, pero esta vez ya en la forma de dos panes amasados, procesados,  horneados y terminados perfectos.  Son  panes hechos de acuerdo a una elaboración con los mejores ingredientes.  Esos panes es lo mas maduro y fino que se puede hacer del grano de una planta.

No ayuda nada  a dilucidar las cosas,  el hecho de que los traductores de muchas “biblias” hayan cambiado ciertas palabras;   por ejemplo,  en algunas traducciones  han cambiado “semanas” por “sábados,”   “mañana” por “día;”   y “gavilla”  por “ómer;”   y han puesto puntos y comas donde originalmente no había ninguno.

Esto no necesariamente lo han hecho adrede,  porque,  por ejemplo; en hebreo “día y mañana” pueden ser tiempos sinónimos,  porque cada “yom” hebreo comienza con el atardecer;  y a la porción diurna, porción iluminada  que le sigue se le puede llamar “el día” o “la mañana.”

Por ejemplo, en nuestro idioma y calendario español los días no empiezan por la tarde, sino a la medianoche;  entonces cuando la palabra hebrea para  “la mañana siguiente”  se traduce erróneamente como “al día siguiente,”  eso siempre significa un día entero después.  Pero en hebreo “esa mañana” es todavía parte del mismo día. Del  mismo modo se suelen ignorar las expresiones idiomáticas del lenguaje original.

Como otro ejemplo, los judíos rabínicos arbitrariamente llaman “Pascua” a todo el período desde Pesaj hasta Bikurim. Incluso algunos incluyen la fiesta desde el día 10.  Otro ejemplo, y es importante para la actual discusión es que incluso en los escritos nazarenos podemos ver que lo que indiscriminadamente  llamaban “el día de reposo,”  “el shabbat” o “el shabbaton”  se suele aplicar  a  cualquiera de los Siete Días Anuales en los que también habían “mikrot” (Santas Convocaciones).

Otro punto es que  en hebreo no hay tal cosa como “sábados ( shabbat) completos, o Sábados altos o días de reposo altos.”   Lo que sí hay son “semanas completas.”   “Shavua” significa “SEMANA,” Su plural es “Shavuot” que precisamente quiere decir  “SEMANAS”. ( Muestre donde aparecen esas expresiones, por favor consulte varios textos).

Otro punto es que muchos grupos, judíos y judío mesiánicos  todavía se rigen que el calendario judío-ortodoxo del rabino  Hillel II,  que empieza la cuenta de los ciclos lunares o “meses” con la conjunción o “luna obscura” en lugar de con la “primera creciente”—y esto A PESAR de que los propios rabinos son los primeros en admitir que ese calendario no es el mismo que estaba en vigor para tiempos de Yahoshua.

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Savuot es una de las tres fiestas de peregrinación anuales. Se conoce también en hebreo, como “Fiesta de la Cosecha”,  y “Día de los primeros Frutos”. Veamos:

< Exo 23:16  15. Guarda la (1) festividad de matzah: por siete días, como Yo te ordené, tienes que comer (A) matzah en el tiempo determinado en el mes de Aviv; porque fue en ese mes que saliste de Mitzrayim. Nadie se presentará delante de mí con las manos vacías. 16. (2) Sigue la festividad de la cosecha, los (B) primeros frutos de tu esfuerzo, que hayas sembrado en el campo; y último, (3)  la festividad de la recogida, al final del año, cuando recojas del campo el resultado de tus esfuerzos.> (Énfasis agregados con fines de estudio).

NOTA 1: Se mencionan aquí tres fiestas. 1.- Panes sin levadura . 2- Shavuot. ( Fruto de los esfuerzos) 3.- Sukkot. ( Fruto de los esfuerzos). Podemos ver aquí DOS tipos de Matza. (A) Panes sin levadura de harina corriente.  (B). Específicamente en el texto se nos dice: “” Primeros frutos de tu esfuerzo. Pregunta. Panes sin levadura con los primeros frutos, GRANO NUEVO?

Y ATENCIÓN A ESTE VERSO:

< Lev 23:  10. ‘Dile a los hijos de Yisra’el: ‘ (1) Después que entren a La Tierra que Yo les estoy dando y recojan sus cosechas maduras, traerán un manojo (2 ) de los primeros frutos de su cosecha al kohen.

NOTA 2: Este verso es claro. (1) La orden es a cumplir “Cuando entren en la tierra”. (2) Cuando recojan las cosechas maduras. O sea que la ofrenda será de los primeros frutos de la cosecha lograda en la tierra de Israel. Entonces habrá que investigar cuando fue LA PRIMERA VEZ que los israelitas cumplieron con este mandato. Recomendado consultar el libro de Josue y otros libros  considerados históricos ( Reyes, Samuel, Jueces, etc). Sigamos:

< Num 28:25-26  25. En el séptimo día tendrán convocación Kadosh; no hagan ningún tipo de trabajo ordinario. 26. ‘En el día de los primeros frutos, cuando traigan una NUEVA ofrenda de grano a YAHWEH en su festividad de Shavuot, tendrán una convocación Kadosh; no hagan ningún tipo de trabajo ordinario;>  ( Énfasis agregados con fines de estudio).

NOTA 3: Vemos aquí que se ordenan dos cosas: Convocación y prohibición de trabajo ordinario. Dos elementos comunes en “Fiestas”, pero no se le considera, a menos en este texto como un “shabbat”. Igualmente llama la atención que se ordena “GRANO NUEVO”. Este dato es importante. Téngalo en cuenta.

La Fiesta de las semanas no tiene lugar en una fecha fija del calendario sino que se ordena que la celebremos al final de un periodo de 49 días señalado por la traída del Omer al templo. Veamos:

< Lev 23: 15. Y desde el día en que traigan el manojo de la ofrenda de elevación –el día después del Shabat– contarán siete semanas. Tienen que ser completas: 16. deben contar hasta el día después de la séptima semana– cincuenta días; entonces traerán una ofrenda de GRANO NUEVO a Yahweh. 21. En ese mismo día habrá  una celebración; será una ocasión sagrada para ustedes; no deben trabajar en sus ocupaciones. Esta es una ley perpetua en todos sus establecimientos, a través de los siglos.>

NOTA 4: Nuevamente vemos aquí que se ordenan dos cosas: Convocación y prohibición de trabajo ordinario. Dos elementos comunes en “Fiestas”, pero no se les considera, a menos en este texto como un “shabbat”. Pero Observe la frase “ el día después del Shabat– como pauta para el inicio del conteo.

Desde los días del segundo templo existe el debate acerca de que si la frase “ el día que sigue al shabbat” se refiere a:

1.-  Al día octavo ( domingo) después del shabbat semanal.

2.- Al segundo día de panes sin levadura, es decir el 16 de Aviv.

3.- Otros.

Los rabinos y rabanitas ( seguidores de los rabinos) afirman que “ el día que sigue al shabbat” se refiere a el primer día de “Panes sin Levadura”. Su argumento es que a ese día se le llama “Shabbat”, por el hecho de que el  trabajo esta prohibido. Sin embargo, en ninguna parte del Tanak se le llama Shabbat a ese día. El  verso es muy claro en ese aspecto. Veamos:

< Lev 23: 15. Y desde el día en que traigan el manojo de la ofrenda de elevación –el día después del Shabat– contarán siete semanas.>

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Veamos algunas ocasiones en las cuales “ los rabinos” consideran como Shabbats:

1 y 2) Los días primero y último de la fiesta de los panes sin levadura (Levítico 23:7-8).

NOTA 5: Convocatoria y cese de trabajo ordinario. Los rabinos titulan  este hecho como shabbat. Donde ocurre esta titulación en la Torah?

3) Shavuot (Levítico 23:21).

NOTA 6 : Convocatoria y cese de trabajo ordinario. Los rabinos titulan  este hecho como shabbat. Donde ocurre esta titulación en la Torah?

4) El primer día del séptimo mes (Levítico 23:24).

24. ‘Dile a los hijos de Yisra’el: ‘En el séptimo mes, el primero del mes será para ustedes un día de descanso completo para recordatorio, una convocación Kadosh anunciada con toques del shofar.

NOTA 7: Convocatoria y cese de trabajo ordinario. Los rabinos titulan  este hecho como shabbat. Donde ocurre esta titulación en la Torah?

5) El Día de la Expiación (Levítico 23:27).

27. ‘El décimo día de este séptimo mes es Yom-Kippur, tendrán convocación Kadosh, se negarán a sí mismos, y traerán una ofrenda hecha por fuego a YAHWEH. 28. No harán ningún tipo de trabajo en ese día, porque es Yom-Kippur, para hacer expiación por ustedes delante de YAHWEH su Elohim.

NOTA 8: Convocatoria y cese de trabajo ordinario. Los rabinos titulan  este hecho como shabbat. En algunas versiones aparece como un shabbat.

6 y 7) Los días primero y último de la fiesta de Sucot (Levítico 23:34-36).

NOTA 9 :  Convocatoria y cese de trabajo ordinario. Los rabinos titulan  este hecho como shabbat. Donde ocurre esta titulación en la Torah?

Pregunta – Interpretaciones rabínicas?

Seguimos:

< Josue 5  : 11. El día después de la ofrenda de Pésaj, en aquel mismo día, comieron del producto del país, pan sin levadura y grano tostado.>

NOTA 10 : Ya dentro de la tierra de Canaan, comieron del fruto de la tierra. Por primera vez. El contexto de este verso tiene que ver con el cese del mana después de que el pueblo israelita entro a la tierra de Canaan. Veamos:

< Josue 5: 12. En aquel mismo día, cuando comieron del fruto de la tierra, cesó el maná. Los yisraelitas no recibieron más maná; aquel año comieron del fruto de la tierra de Kenaan.> Veamos:

< Lev 23:  14. Hasta ese mismo día, hasta que hayan traído la ofrenda de su Elohim, no deberán comer pan ni grano tostado ni espigas NUEVAS; es una ley perpetua a través de los siglos en todos sus establecimientos.>

Como vemos se prohibió a los hijos de Israel comer de la  nueva cosecha HASTA CUANDO ENTRARAN EN LA TIERRA.

< Josue 5: 11. El día después de la ofrenda de Pésaj, en aquel mismo día, comieron del producto del país, pan sin levadura y grano tostado.>

Josue 5: 11 es una referencia a lev 23:

< Lev 23:  14. “….hasta ese mismo día, hasta que hayan traído la ofrenda de su Elohim, no deberán comer pan ni grano tostado ni espigas NUEVAS; es una ley perpetua a través de los siglos en todos sus establecimientos.>

NOTA 11:  Estamos viendo aquí que tanto Josue, como Num 33 tratan este día como “ el dia después de Pesaj”, no como el día después de shabbat. No se esta tratando el tema del inicio del conteo. Se trata de panes sin levadura de la cosecha.

< Num 33 3. Salieron de Ramesés en el primer mes, el día quince del mes. Fue el día después de la ofrenda de Pésaj que los yisraelitas salieron desafiantemente, a plena vista de todos los mitsritas>

Recordemos que el termino “Pesaj” se refiere al sacrificio del cordero. Josue nos esta hablando del “día después del sacrificio de Pesaj”. Cuando era ese “día siguiente”? En la mañana del día 15? o en la mañana del día 16? La expresión hebrea MIMOHARAT significa literalmente “ en el día siguiente”, en el calendario hebreo, “en la mañana siguiente”.

Pero la expresión “ el día siguiente al shabbat”,  indudablemente se refiere al día ( domingo del calendario romano) día octavo. O día primero. La mañana que sigue a un shabbat semanal es el día octavo o primero, de 24 horas.

Igualmente, el “día siguiente después de Pesaj”  indudablemente se refiere a la mañana que sigue para formar  un día completo de 24 horas, inmediatamente al sacrificio de Pesaj. Recordamos que este se realizo “entre las dos tardes”, lo cual apunta  al inicio del día 15. El dia y en la madrugada, salieron de Egipto.

CF Exo 12: 18, Deut 16:4

PREGUNTA: Nos indica Josue 5 :11 que cuando Israel entro en la tierra de Canaan, la Ofrenda del Omer se hizo el “día siguiente después de Pesaj (sacrificio del cordero)? No., lo que quiere decir que el día 15 de Aviv llevaban y consumían la ofrenda.  De esta manera queda descartado el día 15 o 16 como el día de la ofrenda del Omer, la gavilla, como  tal. Ante estas evidencias. Veamos:

< Josue 5: 10. Los hijos de Yisra’el acamparon en Gilgal, y ellos observaron Pésaj en el decimocuarto día del mes, allí en las llanuras de Yerijo. 11. El día después de Pésaj comieron lo que La Tierra producía, ese día matzah y espigas de grano tostadas. 12. Al día siguiente, después que habían comido los frutos producidos en La Tierra, el maná cesó. Desde aquel momento en adelante, los hijos de Yisra’el ya no tuvieron maná; en cambio, ese año ellos comieron el producto de la tierra de Kenaan.>

NOTA 12 :  Acaso dice aquí que ellos iniciaron el conteo del Omer en este día? Donde?. No. Lo que nos dice este texto ( léalo de nuevo por favor). Es que HABIENDO ESTADO YA EN LA TIERRA,  DESDE AHORA, podían consumir del grano nuevo, producido por la tierra.

Entonces volvemos a la pregunta. La cuenta del Omer empieza el primer día o el segundo  de “Panes sin levadura”? O el domingo después del shabbat semanal incluido en el periodo de panes sin levadura? Este dilema se presenta precisamente porque esta NO es una fiesta fija, sino móvil.

El Shabbat semanal es llamado “el shabbat de YHWH” . Veamos:

< Exo 16 23. él les dijo: “Esto fue lo que dijo Yahweh: Mañana es un día de reposo, un Shabat santo de Yahweh. Asen lo que quieran asar, y hiervan lo que quieran hervir; y todo lo que sobre apártenlo y guárdenlo para mañana”.24. Así que lo guardaron hasta la mañana, como había mandado Mosheh; y no se puso mal oliente, ni tenía gusanos.25. Entonces dijo Mosheh: “Cómanse lo hoy, que hoy es un Shabat de Yahweh; hoy no lo hallarán en la llanura.>

< Lev 19: 3. Cada uno de ustedes debe respetar a su madre y a su padre, y observar mis Shabatot: Yo Yahweh soy su Elohim.>

SHABAT (שבת, pl. Shabatot – שבתות)

Shabbatot: Plural de Shabbat. No significa que se refiere a otras fiestas. Se trata de Todos los shabbats semanales.

Lev 23: 14  Es una ordenanza obligatoria asociada con la fiesta de Pesaj (Pascua) y el consumo de las nuevas cosechas (Lev. 23:9-14).

DATO HISTÓRICO:

«« La Ofrenda de la Gavilla Mecida parece haber sido elevada a las 09h00. Era traída por el adorador y se hizo en conjunción con el sacerdote (Éxodo 29:24-25). Sabemos que los samaritanos y los saduceos observaban una Ofrenda Mecida y un Pentecostés dominical. Ése es un factor importante en la historia. Los judíos no observan la Ofrenda Mecida porque observan Pentecostés el 6 de Sivan, lo cual se origina en las tradiciones de los Fariseos en el Judaísmo rabínico, después de la destrucción del Templo. Sabemos que los samaritanos observan el 14 y 15 y el concepto de la Ofrenda Mecida y cuentan el omer a partir del domingo dentro de la fiesta. Por lo tanto, durante el período completo hasta el final de la estructura del Templo, e incluyendo a los samaritanos, Pentecostés siempre se observó en un domingo. La Asamblea  primitiva observó Pentecostés en un domingo. Sólo los judíos observaron un 6 de Sivan y sólo después de que el Templo fuera destruido.

El Judaísmo moderno no hace esto ahora. Shavuot  se contaba entonces desde este día. Esta (la Saducea) posición se mantuvo hasta la destrucción del Templo en el año 70 EC.

Fuente:   F. F. Bruce, art. Calendar, The Illustrated Bible Dictionary (Calendario, El Diccionario de la Biblia Ilustrada), ed. por J D Douglas y N Hillyer, IVP, 1980, Vol. 1, pág. 225). »»

Fin de la cita.

Después de la dispersión, la posición de los Fariseos se volvió la práctica aceptada y el conflicto es nombrado en el Mishnah (tema – Hageo 2:4). Después de la dispersión, la Gavilla Mecida fue entendida para ser agitada en el primer Día de Santidad  de los Panes sin Levadura, y Shavuot  fue determinado para caer entonces en una fecha fija, a saber, el 6 de Sivan.

Nota de la Embajada de Israel en Peru:

FESTIVIDAD DE SHAVUOT

03.06.2014

Es la segunda de las tres fiestas de peregrinaje del Judaísmo (las otras son Pesaj, Pascua y Sucot, caminar en el desierto luego de la salida de Egipto). Esta festividad se celebra el 6 de Siván del calendario hebreo, que este año cae año 4 de Junio. Shavuot es la culminación del periodo de siete semanas que tiene lugar al terminar Pésaj. La propia palabra Shavuot significa “semanas” en hebreo y proviene de las semanas anteriores a la subida al Monte Sinaí por Moisés. En esta festividad se conmemora la entrega de la Torá por parte de Dios a Moisés, en el Monte Sinaí; lo que acontece el quincuagésimo día depues de la Pascua (lo que los cristianos llaman Pentecostés).  Es quizás importante que nosotros notemos que la palabra Shibboleth en hebreo significa arroyo fluido o torrente (ref. Isaías 27:12; Salmo 69:2,15) y también espigas de grano (Génesis 41:5-7,22-24,26; Rut 2:2; Job 24:24; Isaías 17:5) o manojo de ramitas (Zacarías 4:12).

Fin de la cita.

https://embassies.gov.il/lima/NewsAndEvents/Pages/FESTIVIDAD-DE-SHAVUOT.aspx

Terminamos con el texto:

>Levítico 23:11-14 Y el sacerdote mecerá la gavilla delante de YHWH , para que seáis aceptos; el día siguiente del día de reposo la mecerá. 12 Y el día que ofrezcáis la gavilla, ofreceréis un cordero de un año, sin defecto, en holocausto a YHWH . 13 Su ofrenda será dos décimas de efa de flor de harina amasada con aceite, ofrenda encendida a YHWH  en olor gratísimo; y su libación será de vino, la cuarta parte de un hin. 14 No comeréis pan, ni grano tostado, ni espiga fresca, hasta este mismo día, hasta que hayáis ofrecido la ofrenda de vuestro el Todopoderoso ; estatuto perpetuo es por vuestras edades en dondequiera que habitéis. >

Quedan otros temas por analizar con relación a este:

1.- Cuanto tiempo tardaron los israelitas desde la salida de Rameses hasta Shavuot?

2.- Como encaja, o no encaja el Mesías como “Primicia” en esta cronología?

3.- Quien es o quienes son las primicias?

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Amigo Teofilo G. , para servirle.

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SÍMBOLOS  Y METÁFORAS EN LA TORAH

4-17-PYR- SÍMBOLOS  Y METÁFORAS EN LA TORAH

1.- Los símbolos y las metáforas en la Escritura 

El “lenguaje simbólico” está presente en toda la literatura universal, sobre todo a través de los cuentos, las fábulas, las novelas, las parábolas, las historietas…los programas radiofónicos y televisivos y en los medios de comunicación.

El problema surge cuando a ese lenguaje simbólico y figurado se le pretende dar una interpretación personal fuera de su contexto literal. Es ésta, sin duda, la actitud más arraigada en nuestro pueblo y la más empobrecedora del profundo mensaje escritural .

El lenguaje escritural  está lleno de símbolos y metáforas. Yahoshua el Mesías  recurrió ese tipo de comunicación a través, sobre todo de las parábolas. Es un recurso didáctico que es mucho más accesible al pueblo sencillo.

Yahoshua el Mesías    recurre al lenguaje simbólico constantemente : el Reino del Todopoderoso  es como una “semilla”, como el “fermento o levadura”, como la “mostaza”, como una “boda”, como un “ banquete”…etc. El emisario  Pedro era pescador, ese era su oficio y Yahoshua el Mesías recurre al lenguaje simbólico para indicarle su misión : serás “pescador de hombres”.

Debemos considerar la escritura de manera literal, teniendo en cuenta que los autores utilizan recursos literarios para dar a entender mas claramente su mensaje.

Uno de esos recursos es la metáfora. Por ejemplo:  El soldado romano con una lanza atraviesa el costado de Yahoshua el Mesías en el madero . Ese es el hecho real. El anciano Simeón le dice a la Myriam que “una espada atravesará su corazón. Esa “espada” es simbólica, es metáfora.

Génesis nos cuenta que el Todopoderoso  “formó” al primer hombre, con “barro”, con “ arcilla”, y que lo “sopló” dándole “aliento de vida”. Nos dice también que el Todopoderoso  “formó” a Eva con la “costilla de Adán” y que ellos “desobedecieron” “comiendo” la “fruta prohibida”, …etc. Podemos percibir que es constante el lenguaje metafórico.

La Escritura  narra, con muchos detalles, la tragedia del Diluvio Universal, el asesinato de Abel, la confusión de los pueblos en la construcción de la Torre de Babel…. Son relatos que encierran un mensaje real y aleccionador para todos los creyentes, pero para captar su mensaje mas profundo, hay que superar la lectura literal, y considerar el recurso en su contexto hebreo. De otra manera no comprenderemos realmente el mensaje. Considerando los simbolismos bajo su contexto hebreo,  percibimos la profundidad del mensaje   y su verdadera aplicación personal o comunitaria.

Ante estos conocidos episodios de la Escritura  muchos de los sencillos lectores podrían reaccionar  como aquel niño que, al escuchar a su maestra el cuento de “Caperucita Roja”, le dijo, todo sorprendido, : “Profesora, los lobos no hablan. Ningún animal habla.” La maestra trató de explicarle que era un cuento y que el lenguaje en los cuentos y en la fábulas es simbólico y que, por lo tanto, hay que tratar de entender el mensaje detrás de las figuras. 

 La escritura nos habla de  el barro, el soplo, la costilla, la manzana, la serpiente…. Estas narraciones trascienden su significado literal y narrativo y a través de símbolos y figuras nos aclaran y enseñan un mensaje mas allá de lo literal.  Por medio de  términos literales se nos lleva a su profundo sentido metafórico.

Por otro lado, debemos tener siempre presente que la finalidad de la Escritura  no es el ofrecernos datos o conocimientos científicos sobre astronomía o sobre la creación del mundo. Su objetivo es eminentemente didáctico y aleccionador. Son mensajes de aplicación para la vida diaria. .

 En Génesis, el primer libro de la Escritura  se desarrollan temas de gran trascendencia como el origen del mundo, el origen de mal, el origen de las culturas, la dispersión de los pueblos..… etc. 

A lo largo del Génesis el Todopoderoso  aparece como el verdadero protagonista. Muchas veces actúa al modo de un ser humano, pero su soberanía está siempre presente. Los seis días de la creación del mundo se deben entender como largos espacios de tiempo indefinido.

El Todopoderoso  se nos presenta como creador, legislador y sancionador. Él es el protagonista de la historia, pero, a la vez, crea al ser humano y al pueblo elegido como agentes responsables. Veamos:

< Deut 7: 7. No es porque seas el más numeroso de los pueblos que Yahweh los ha preferido y los ha escogido a ustedes – de hecho, son el más pequeño de los pueblos–>

En  Génesis se nos dice que el Todopoderoso  hizo al hombre de barro. El barro y la arcilla son símbolos de la nuestra fragilidad y de todas nuestras limitaciones como seres humanos. El Todopoderoso  aparece como un alfarero que da forma y que da vida a ese barro. Dice el texto que el Todopoderoso  “sopló” sobre él, le dio “aliento”. La simbología es clara: nos enseña que esa estatua de barro se convierte, por la acción del Todopoderoso , en un ser racional, y espiritual.

Génesis  nos cuenta que el Todopoderoso , durante el sueño, le extrajo a Adán una costilla para formar con ella a la mujer. La idea central de este pasaje es de gran importancia: el hombre y la mujer son la misma carne, y, por lo tanto, seres plenamente iguales. Veamos:

< Gen 1:26. Entonces dijo Elohim: “Hagamos al hombre a nuestra imagen, según nuestra semejanza. Ellos gobernarán los peces del mar, las aves del cielo, el ganado, toda la tierra, y todo lo que se arrastra por el suelo”.>

< Gen 2: 1-3 “Para el día séptimo había concluido el Todopoderoso  toda su tarea y descansó el día séptimo de toda su tarea; y bendijo el Todopoderoso  el día séptimo y lo consagró”

El mensaje es claro: tiene que haber un tiempo de descanso para todos. En este pasaje, como en otros muchos, el Todopoderoso  asume unas actitudes y un lenguaje humano como si después de mucho trabajo estuviera cansado y necesitado de descanso. El Todopoderoso  quiere que no estemos obsesionados por el trabajo, por las ganancias….Es necesario que haya espacios de tiempo para las relaciones con los demás y para el crecimiento interior de cada uno de nosotros.

Es evidente que el autor del Génesis se sirve de metáforas y símbolos tomados, sobre todo, de la vida rural, como el barro, el sueño, la fruta prohibida, el árbol, la serpiente, el río….. El mensaje global que se nos quiere dar a través de los distintos episodios del Génesis es que las causas del mal en el mundo están relacionadas con la mala conducta de los seres humanos.

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