PREGUNTA –SON AUTENTICOS LOS MILAGROS QUE SE VEN?

04-15-PYR- SON AUTENTICOS LOS MILAGROS QUE SE VEN?

Respetado amigo Antonio Romero (Co) . Buen día. Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:

Uno de los temas mas frecuentes al hablar a otros sobre las raíces hebreas de la fe es el tema de las señales. La gente está acostumbrada a poner su fe en lo que, aparentemente, genera resultados tangibles ante sus sentidos. No es extraño escuchar comentarios como los siguientes:

“Ayer estuve en el culto de oración. ¡Qué bendición! ¡Como se derramó el espíritu santo! La gente hablaba en lenguas y danzaba sin parar…”

“El culto estuvo tremendo. Yo sentía escalofríos en mi piel. No paraba de llorar…y mucha gente recibió sanidad de sus enfermedades…”

Con frecuencia, la gente está tan enfocada y convencida de la “realidad” de su fe por lo que experimentan sus sentidos, que no se molestan en revisar las bases de su fe. Dan por sentado que están en la fe correcta, pues piensan que esas señales no se manifestarían si estuvieran siguiendo una falsa religión.

Sin embargo, cuando revisamos la Escritura, nos damos cuenta de que las señales no necesariamente confirman la fe, y no necesariamente son evidencia de que una persona camina por el sendero correcto, o es íntegra ante los ojos de Yahweh. Examinemos algunos pasajes de la Escritura que lo comprueban. Veamos:

< Deuteronomio 13:1-3 “CUANDO se levantare en medio de ti un profeta, o soñador de sueños, y te diere señal o prodigio, Y aconteciere la señal o prodigio que él te dijo, diciendo: Vamos en pos de deidades ajenas, que no conociste, y sirvámos-les; No darás oído a las palabras de tal profeta, ni al tal soñador de sueños: porque Yahweh su Poderoso los prueba, para saber si aman a Yahweh su Poderoso con todo su corazón, y con toda su alma.” >

En primer lugar, de esta porción de la Escritura podemos obtener un dato importante: Las señales no son exclusivas de los siervos de Yahweh. Es importante notar que este pasaje indica que la señal o prodigio puede hacerse realidad, aun cuando sea efectuada por una persona que no sirve a Yahweh (y/o practica otra religión). Por ejemplo, tomemos el caso de Moisés, cuando se presenta ante el Faraón de Egipto. Veamos:

< Éxodo 7:8-11. “Y habló Yahweh a Moisés y a Aharón, diciendo: Si Faraón les respondiere diciendo, Muestren un milagro; dirás a Aharón: Toma tu vara, y échala delante de Faraón, para que se vuelva culebra. Vinieron, pues, Moisés y Aharón a Faraón, e hicieron como Yahweh lo había mandado: y echó Aharón su vara delante de Faraón y de sus siervos, y se volvió culebra. Entonces llamó también Faraón sabios y encantadores; e hicieron también lo mismo los encantadores de Egipto con sus encantamientos;” >

Notemos que tanto Aharón como los encantadores egipcios realizaron el milagro de convertir la vara en culebra. Pero no por eso podemos decir que los encantadores eran siervos de Yahweh, como lo eran Aharón y Moisés.

Volviendo al pasaje en Deuteronomio, del mismo podemos deducir que el asunto del uso de las señales para tratar de ganar seguidores a una religión o fe no es algo nuevo. El pueblo de Israel estaba rodeado de muchos pueblos cuyas prácticas eran desagradables ante Yahweh. Y el Todopoderoso sabía que Israel sería seducido por sus prácticas, al ver que efectuaban señales antes sus ojos y enunciaban profecías que se cumplían. Por esa razón Yahweh les hace la siguiente advertencia. Veamos:

< Deuteronomio 13:3  “No darás oído a las palabras de tal profeta, ni al tal soñador de sueños: porque Yahweh su Poderoso los prueba, para saber si aman a Yahweh su Poderoso con todo su corazón, y con toda su alma.” >

¿Le resulta familiar? ¿No es lo mismo que vemos hoy día?

Veamos otro ejemplo particular.

El caso del profeta Balaam (Números 22-24)

Balaam era un profeta, quien fue llamado por Balac (rey de los moabitas) para que maldijera al pueblo de Israel. Los moabitas estaban asustados, ya que el pueblo de Israel había derrotado a otros pueblos vecinos—claramente favorecidos por Yahweh—y se dirijan hacia Moab para hacer lo mismo. El rey de Moab pensó que si Balaam pronunciaba una maldición sobre el pueblo de Israel, ellos perderían su favor y los moabitas podrían evitar la masacre que les sobrevendría.

El simple hecho de que el rey de Moab pensara que Balaam podía hacer tal cosa es intrigante. Claramente, Balaam debía tener una buena reputación y fama como profeta. No es posible que el rey Balac llamara a cualquier tipo de persona para una tarea así. Las petición de Balak a Balaam confirma este hecho. Veamos:

< Números 22:6 “Ven pues ahora, te ruego, maldice me este pueblo, porque es más fuerte que yo: quizá podré yo herirlo, y echarlo de la tierra: que yo sé que el que tú bendijeres, será bendito, y el que tú maldijeres, será maldito.” >

Es importante notar que Balaam no era siervo del Altísimo. Si leemos los capítulos 22 al 24 de Números, veremos que en ningún momento se identifica a Balaam como un profeta de Yahweh. 

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Amigo Antonio, para servirle.

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Resumen y edición de un articulo de Yosef A.

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Invitación al vídeo: El filtro d Deuteronomio https://youtu.be/M7hb-F-YDug

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PREGUNTA – QUIEN PUEDE PERDONAR PECADOS?

04-14-PYR-PREGUNTA – QUIEN PUEDE PERDONAR PECADOS?

 Pregunta: –Quien puede perdonar pecados?

Respetado amigo Fulgencio Valle (PE). Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:

“Potestad para perdonar pecados”

Yahoshua PUDO PERDONAR PECADOS PORQUE SE LE DIO ESA AUTORIDAD……NO porque fuera el mismo la deidad suprema. Muchos piensan que porque Yahoshua tenga potestad para perdonar pecados, él es Elohim. Yahoshua es el Representante de El Todopoderoso en la tierra. Por eso Elohim pone todo debajo de los pies de Yahoshua. Yahoshua no dice que él perdona pecados por él mismo, y tampoco porque él sea Elohim. Veamos:

<< Lucas 5:24 Pues para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene autoridad en la tierra para perdonar pecados (dijo al paralítico): A ti te digo: Levántate, toma tu camilla y vete a tu casa. >>

<< Galatas 12:10: “Ahora ha venido la salvación, el poder, y el reino de nuestro , y la autoridad de Su Ungido (Mashiaj/El Rey de Israel)”. >>

Yahweh dio la autoridad de perdonar los pecados a Su representante el Mashiaj. Porque, los juicios de Yahoshua son los Juicios del Todopoderoso, como de igual manera los juicios de los jueces de Israel eran los juicios del Eterno.

Consulte: (2 Cro 19:6, Bemidbar/Num. 11:16-17; 24-25)

NOTA; Inclusive esos jueces son llamados Elohim en Sh’mot (Exodo) 22:8.

Por eso entendemos correctamente cuando Yahoshua dice en:

<< Juan 14:10: “¿No crees que yo estoy en el Abba, y el Abba en mí? Las palabras que yo os digo, no las hablo por mi propia cuenta; sino el Abba que mora en mí, hace sus obras”.

Es decir, Yahweh Elohim hace las obras a través de su Representante. Yahweh juzgará al mundo a través de un hombre, su Representante, el Mashiaj. Observe:

<< Hechos 17:31: “Por cuanto ha establecido un día en el cual juzgará al mundo con justicia, por aquel varón a quien designó, dando firmeza a todos con haberle levantado de los muertos” >>

<< Juan . 5:22: “Porque el Abba a nadie juzga, sino que todo el juicio dio al hijo” >>

<< Yohanan 5:27: “Y también le dio autoridad de hacer juicio, por cuanto es el hijo del hombre”.»

Fíjese que en Marcos 2:12, después que Yahoshua perdona los pecados del paralítico y lo sana, “todos estaban asombrados y glorificaban a …………..”.

A ningún hebreo se le ocurrió glorificar a Yahoshua, porque TODOS sabían que no es Yahoshua mismo quien tiene esa autoridad, no fue sino Yahweh , al cual glorificaron. Pero Veamos:

<< Juan 20:23: “A quienes remitiereis los pecados, les son remitidos; y a quienes se los retuviereis, le son retenidos”. >>

Significa esto que algún ser humano tiene ese mismo poder? NO!.

Curiosamente en las versiones denominacionales esta palabra desde el griego fue cambiada. La palabra remitir significa “enviar”, “relevar a otra instancia”. En los documentos griegos tempranos se encuentra el griego “afíemi”. De manera que los discípulos no estaban dando el perdón ni se les daba tampoco autoridad para perdonar, más bien, declaraban que los pecados son perdonados por el Todopoderoso, o han sido perdonados por el Todopoderoso . Considere lo siguiente:

<< Salmo 79:9: “Ayúdanos oh Elohim de nuestra salvación, por la gloria de tu nombre; líbranos y perdona nuestros pecados por amor de tu nombre”. >>

<< Marcos 2:5-12: “Viendo Yahoshua la fe de ellos, dijo* al paralítico: Hijo, tus pecados te son perdonados. 6 Pero estaban allí sentados algunos de los escribas, los cuales pensaban en sus corazones:

7 ¿Por qué habla éste así? Está blasfemando; ¿quién puede perdonar pecados, sino sólo el Todopoderoso ?

8 Y al instante Yahoshua, conociendo en[b] su espíritu que pensaban de esa manera dentro de sí mismos, les dijo*: ¿Por qué pensáis estas cosas en vuestros corazones? 9 ¿Qué es más fácil, decir al paralítico: “Tus pecados te son perdonados”, o decirle: “Levántate, toma tu camilla y anda”?

10 Pues para que sepáis que el Hijo del Hombre tiene autoridad en la tierra para perdonar pecados (dijo* al paralítico):

11 A ti te digo: Levántate, toma tu camilla y vete a tu casa. 12 Y él se levantó, y tomando al instante la camilla, salió a la vista de todos, de manera que todos estaban asombrados, y glorificaban a el Todopoderoso, diciendo: Jamás hemos visto cosa semejante”. Yahoshua perdonó pecados y los escribas, expertos de la Ley, afirmaron correctamente que sólo el Todopoderoso es el que puede perdonar pecados. Si ellos estaban equivocados, ¿por qué Yahoshua no los corrigió? Más bien, Él confirmó sus afirmaciones y declara que Él tiene la autoridad para perdonar pecados, y sana posteriormente al paralítico.

Es claro que el único que perdona pecados en sólo el Todopoderoso. Aquellos discípulos del Mesías como representantes del Mesías, sólo sirven de mediadores entre el arrepentimiento que exortan a practicar en las personas y Aquel único que otorga el perdón. Por eso la palabra es correcta en la Versión israelita nazarena, y es “remitir”.

Por lo tanto, Juan 20:23, no está diciendo que cualquier ser humano tiene la autoridad para perdonar pecados. Está definiendo que la misión de los discípulos era enviarlos a predicar las buenas nuevas de Yahoshua, de arrepentimiento y de fe, de modo, que declararan que los pecados de las personas “son perdonados” o “han sido perdonados”, teniendo presente que es el Todopoderoso quien sólo puede perdonarlos cuando aceptan el mensaje de Yahoshua, pregonado por Sus discípulos.

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Se trata aquí de ofensas a la Palabra del Todopoderoso, al mismo Elohim verdadero, y aun ofensas contra su hijo. Otro tema es la ofensa contra el Espíritu de Santidad. Este perdón, que viene del cielo, es un ejemplo, un paradigma del significado tan grande del perdón. De manera que podemos reflexionar acerca del perdón entre los seres humanos que se debe practicar.

El Todopoderoso nos perdona porque nos ama. El Todopoderoso perdona gratuitamente porque nos ama.

El amor es la esencia de El Todopoderoso. Debería ser igualmente nuestra esencia. Solo el amor es capaz de perdonar. Sólo puede perdonar aquel que ama al hermano. Y todos estamos llamados a amar. Todos necesitamos amar y ser amados. Y por tanto: Todos estamos llamados a perdonar.

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Jaime LópezQuiroz – Jaim Ben Yisrael

D.R.A. 2020 Colombia

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PREGUNTA – QUE ES ADORAR EN ESPIRITU Y EN VERDAD?

Respetada amiga Natalia Durena (Po). Con respecto a su pregunta nos permitmos comentarle o siguiente: Comencmos con este verso:

< Juan 4:23 “Mas la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque también el Padre tales adoradores busca que le adoren”. >

El tema de adorar al Todopoderoso “en espíritu y en verdad” viene de la conversación que tuvo Yahoshua el Mesías con la mujer en el pozo en Juan 4:6-30. En la conversación, la mujer estaba discutiendo sobre los lugares de adoración con Yahoshua el Mesías, diciendo que los judíos adoraban en Jerusalén, mientras que los samaritanos adoraban en el monte Gerizim. Yahoshua el Mesías acaba de revelar que él sabía acerca de sus muchos maridos, así como el hecho de que el hombre con el cual vivía no era su marido. Esto hizo que ella se mostrara sorprendida. Yahoshua el Mesías le siguió dando pistas por medios de símbolos, números y comparaciones. No quiso distraerse de la lección que quería darle ( darnos) sobre la verdadera adoración y llegó al punto central del asunto:

En Deuteronomio 6:5 “Y amarás a YHWH tu Elohim de todo tu corazón, y de toda tu alma, y con todas tus fuerzas”.

Nuestra adoración al Todopoderoso es dirigida por nuestro amor hacia él; cuando amamos, adoramos. Ya que la idea de “fuerza” en hebreo indica totalidad, Yahoshua el Mesías amplió esta expresión a la “mente” y “con todo lo que eres” (Marcos 12:30; Lucas 10:27). Adorar al Todopoderoso en espíritu y en verdad implica necesariamente amarlo con todo el corazón, el alma, mente y fuerza.

La verdadera adoración debe ser “en espíritu”, es decir, que involucre todo el corazón. A menos que exista una verdadera pasión por el Todopoderoso, no hay adoración en espíritu.

Al mismo tiempo, la adoración debe ser “en verdad”, es decir, debidamente fundamentada. Si no tenemos conocimiento del Elohim que adoramos, no hay adoración en verdad. La verdad sin espíritu puede resultar en un encuentro seco y sin pasión que fácilmente puede conducir a una forma triste de legalismo.

Espíritu sin verdad conduce a una experiencia emocional y demasiado superficial para ser comparado a un nivel alto. Tan pronto como se termine la emoción, cuando el fervor se enfría, se enfría también la adoración.

Ambas son necesarias para satisfacer y honrar al Todopoderoso en adoración. La mejor combinación de ambos aspectos de la adoración se traduce en un conocimiento gozoso del Todopoderoso fundamentado por las Escrituras. Cuanto más sabemos acerca del Todopoderoso, más lo apreciamos y mas le tememos, en un temor reverente y respetuoso. Entre más lo apreciamos, más profunda es nuestra adoración. Entre más profunda sea nuestra adoración, mayormente será Elohim YHWH glorificado. Veamos:

< Juan 4:22 “ Vosotros adoráis lo que no conocéis; nosotros adoramos lo que conocemos, ……”>

Esta fusión de espíritu y verdad en la adoración solo puede influir adecuadamente las emociones de una manera que traiga honra al Todopoderoso.

< Juan 17:3 “3 Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Elohim verdadero, y a Yahoshua el Mesías, a quien has enviado. >

Cuando, conozcamos la verdad esta Verdad nos hará libres. Y podremos adorar en Espíritu y en verdad. Y como conocemos la verdad? La verdad acerca de que?

  1. El Todopoderoso
  2. El Hijo
  3. El Plan para la Humanidad.
  4. Su Pueblo.
  5. Su Palabra.

< Juan 8:31 “ 31 Dijo entonces Yahoshua el Mesías a los j u d í o s que habían creído en él: Si vosotros permaneciereis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos; 32 y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres. 36 Así que, si el Hijo os libertare, seréis verdaderamente libres.”>

Meditemos acerca de sus palabras:

< Juan:42 “Yahoshua el Mesías entonces les dijo: Si vuestro padre fuese el Todopoderoso, ciertamente me amaríais; porque yo del Todopoderoso he salido, y he venido; pues no he venido de mí mismo, sino que él me envió.” >

43 ¿Por qué no entendéis mi lenguaje? Porque no podéis escuchar mi palabra?

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JAIME LOPEZ QUIROZ – Jaim Ben Yisrael

D.R.A. Julio 2020

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PREGUNTA – PORQUE AYUNAMOS?

04-12-PYR- PREGUNTA – PORQUE AYUNAMOS?

Respetado amigo Fulgencio B. (Cu). Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:

Comencemos con este verso:

< Levítico, 16, 29-31 Éste será un estatuto perpetuo para ustedes y para los extranjeros que vivan entre ustedes: El día diez del mes séptimo deberán ayunar, y no podrán realizar ningún trabajo. Ese día se hará expiación por ustedes, y así delante del Todopoderoso quedarán limpios de todos sus pecados. Ese día será para ustedes un día de reposo y de ayuno. Es un estatuto perpetuo.>

Se llama ayuno al acto de abstenerse total o parcialmente de comer o beber, o de alguna cosa o acción por un periodo de tiempo determinado.

Cómo el hecho de estar hambrientos puede ayudarnos a crear una conexión espiritual?

¿Por qué ayunamos? ¿Qué función cumple esto en nuestra vida espiritual? ¿Cómo estar hambrientos y sedientos nos ayuda a conectarnos?

El propósito del ayuno es el arrepentimiento que, si es verdadero, nos lleva a cambiar nuestras acciones.  Un día de ayuno aparece en la Torá,  y otros fueron organizados  por los  profetas, con algún propósito y fecha especiales.  Durante todas las generaciones han sido aceptados y observados por la nación de Israel.  En  el judaísmo se evita la abstinencia sin propósito, de manera que debe haber algo único en ayunar como vehículo para el arrepentimiento.

Una característica distintiva del judaísmo es su filosofía de combinar lo espiritual con lo físico. Los judíos no rechazan lo físico en favor de lo espiritual, sino que reconocen la oportunidad de vivir una existencia física para ejercitar y reforzar la espiritualidad. En este mundo, lo físico y lo espiritual están intrínsecamente entrelazados y debemos utilizar a ambos para posibilitar nuestro máximo crecimiento y cumplir con nuestra razón de ser.

Utilizamos lo físico como una puerta por la que accedemos a lo espiritual. Esta es una de las razones por las que limpiamos nuestra casa, preparamos comida deliciosa y vestimos ropas lindas para Shabat. La sensación de tranquilidad que origina vivir en un ambiente ordenado, la completitud y el placer que crea la buena comida y el toque de majestad que uno siente cuando está vestido con sus mejores galas, todo ayuda a crear una sensación de separación de la rutina de lo mundano y elevar nuestra capacidad para conectarnos con el Todopoderoso. Manipulamos lo físico para tener acceso a lo espiritual.

El hambre es un sentimiento de vacío, un deseo de sustento. También puede referirse a un deseo o anhelo no relacionado a la comida: Recordemos las expresiones: tiene “hambre de prosperidad” o “hambre de poder”. Una de las definiciones del diccionario es “carencia de elementos necesarios o deseables; infértil; pobre”. Hambre es el estado de no tener lo que uno necesita (o quiere), y como consecuencia, anhelarlo.

Los sentimientos espirituales son, por lo general, muy sutiles; a menudo tenemos que esforzarnos para reconocerlos. El sentimiento de hambre en un nivel físico nos ayuda a acceder al concepto de deseo y necesidad en un nivel espiritual.

Sentir hambre en un nivel físico nos ayuda a acceder al concepto de “deseo” y “necesidad” en un nivel espiritual. La exigencia del ayuno en los días en que se necesita arrepentimiento nos ayuda a activar el anhelo que tenemos de andar por una senda que conduce a un mundo mejor. Cuando esta herramienta es utilizada, en lugar de ignorada, puede estimular nuestro arrepentimiento.

Ayunar también puede ayudarnos a superar la dificultad normal de no relacionarnos con la razón del ayuno. Por supuesto, estudiar sobre el origen y el significado del día señalado para ese efecto es vital, pero incluso entendiendo de qué se trata el día, uno puede sentirse desligado de su esencia. Ayunar nos ayuda a generar una sensación de pérdida y de vulnerabilidad; con esfuerzo, esos sentimientos pueden ser usados como trampolín para interiorizar los significados de los eventos que causaron la declaración de ese ayuno en particular.

Además, el ayuno evoca el servicio de expiación que era realizado en el Templo Sagrado de Jerusalem. En aquella época, quien había pecado podía activar su arrepentimiento mediante la acción física de traerle al Todopoderoso  una ofrenda animal en el altar del Templo. Obviamente, el Todopoderoso  no necesita las ofrendas de los humanos, todo el proceso de los sacrificios y ofrendas animales está basado en el uso de lo físico para acceder a lo espiritual. En algunas ofrendas, la grasa y la sangre del animal era consumida por el fuego (esa parte era “para” el Todopoderoso ) y la carne era consumida por la gente.

Ayunar es difícil, pero es esta dificultad lo que nos da la oportunidad de conectarnos con el Todopoderoso  de un modo más poderoso. La sublimación de nuestro deseo de comer en favor de la orden de ayunar es una ofrenda en sí misma. Además, aprovechar el vacío que crea el ayuno para llegar a un nivel más profundo de arrepentimiento, junto con el sacrificio que podemos “ofrecerle” al Todopoderoso , convierte al ayuno en una oportunidad preciosa para conectarnos con la voluntad de el Todopoderoso.

Yom Kippur es el día del arrepentimiento, se considera el día más santo y más solemne del año. Su tema central es la expiación y la reconciliación. En la cultura judía la comida, la bebida, el baño, y las relaciones conyugales están prohibidas. El ayuno comienza en el ocaso, y termina el anochecer del día siguiente.

En Israel hay seis días de ayuno fijos en el año judío y siete si  se cuenta el ayuno de los primogénitos previo a la noche del Seder. Dos de esos días, Tishá B’av y Iom Kipur, son ayunos “completos”. Comienzan al atardecer y terminan al día siguiente cuando aparecen las estrellas. Los demás son  ayunos, que van desde el amanecer hasta la salida de las estrellas. En estos días de ayuno, los judíos adultos no pueden ni comer ni beber – ni siquiera agua (hay excepciones para las personas con problemas de salud).

A excepción de Iom Kipur, estos días de ayuno fueron establecidos por las catástrofes y sufrimientos que ocurrieron en esas fechas. El propósito de ellos es ayudar a recordar el comportamiento negativo de los ancestros que condujo a esas calamidades y, a la vez, a enfocar la atención en el  comportamiento, que continúa llevando a la nación a situaciones negativas similares. Durante estos días cada persona debe hacer un balance personal de su comportamiento y decidir volver a la buena senda.

NOTA: Recientemente, varias investigaciones (muchas en ratas) han encontrado multitud de beneficios de los estados de ayuno o por lo general, de cetosis. Estos se han realizado mayormente en condiciones de ayuno intermitente o restricción calórica, y van desde neurológicos y prevención del alzheimer ​ a metabólicos, cardiovasculares y cerebrovasculares.

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Resumen de Notas tomadas de asihlatino.org

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PREGUNTA – QUE PASO CON LOS HIJOS DE AARON?

04-11-PYR – PREGUNTA – QUE PASO CON LOS HIJOS DE AARON?

Estimado amigo Carlos R. (Co). Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:

Los hijos de Aarón, Nadav y Avihú, fallecieron por traspasar los límites que había impuesto el Todopoderoso. El día de gloria se transformó en un segundo en desazón y calamidad. La semana de festejos maravillosos se arruinó en un instante, cuando la desgracia cayó sobre la familia sacerdotal y sobre el pueblo judío.

¿Y cual fue la reacción de Aarón, el padre, el Sumo Sacerdote? Veamos:

< Vaikrá/Levítico 10:3 “Y Aarón guardo silencio”>

Mucho se ha hablado de ese silencio. Ríos de tinta se han hecho correr explicándolo, elogiándolo, ensalzándolo, comprendiéndolo, analizándolo, criticándolo, y etcéteras varios. Un silencio que hizo hablar millones de palabras en millones de ocasiones. Por lo visto, un silencio resonante.

El próximo mandato de la Torá dicho directamente a Aarón, sin intervención de Moshé, quien normalmente era el encargado de recibir las directivas celestiales. Más ríos de explicaciones han corrido explicando esto. Nos interesa centrarnos en el ruido atronador que también comenta la Torá. Veamos:

< Vaikrá/Levítico 10: 6 “toda la Casa de Israel se lamentará por la conflagración que encendió Hashem”

Aarón es recompensado por su silencio, pero se le dice a la nación que lamente abiertamente por la tragedia. ¿Por qué?

Porque hay gente que trabaja su duelo a través del silencio, hablando en privado, meditando, siguiendo sus propios caminos personales de duelo, sin ventilar su dolor. Y hay gente que tiene la necesidad de gritarlo, manifestarlo a viva voz, hacerlo sentir a los demás que uno está sufriendo. Ambas reacciones son aceptables y respetables y no tenemos el derecho a juzgar a ninguno en la forma que administra sus emociones.

La Torah cuenta como los hijos de Aarón el cohen acercaron un fuego extraño ante el Todopoderoso . Y de Hashem salió un fuego que los devoró y ellos murieron. Y en el versículo siguiente hay cuatro palabras que nos pueden dejar callados de la sorpresa. Veamos:

< Vaikrá 10: 3 ”Y Aarón guardó silencio”>

Aarón guarda silencio, y nosotros podemos preguntarnos como muchos: ¿por qué? ¿Acaso no tenia corazón para sufrir por sus hijos muertos?

Por supuesto que si. Aarón tenia un corazón tan inmenso, tan sensible, que ante el horror de una muerte súbita (¿injustificada?) no pudo explicar, ni quiso hacerlo…simplemente guardo silencio…

Ni siquiera lloró, pues su llanto era de afiebrado silencio, como en esas ocasiones cuando las palabras nada pueden expresar, ni hay verbos que puedan explicar. Cuando el corazón de muchos retiene la lágrima en la garganta y con un desconsolador consuelo alzan los ojos al cielo para interrogar… con un profundo silencio que grita y pregunta y exige una explicación. Veamos:

< “Le dijo Moshé a Aarón : ‘Aarón , hermano mío. No murieron tus hijos sino para santificar el Santo Nombre.’ >

Por estas palabras podríamos creer que Aarón se consoló de la muerte de sus hijos comprendiendo que ellos murieron para santificación del Santo Nombre.

Otra posible explicación que aluden algunos estudiosos rabinos apunta a que Nadav y Avihu, los hijos de Aarón, estaban borrachos al momento de acercar el incienso no requerido ante el Todopoderoso, lo cual deja la dignidad de los hijos de Aarón…arrastrándose por el piso. Veamos que a continuación de este episodio aparece esta advertencia:

< Vaikrá/Lev 10:8,9″Y habló el Todopoderoso a Aarón diciendo: ‘vino y licor no bebas tú y tus hijos antes de ingresar en la tienda de reunión, no sea que mueras…>

Cual pudo ser, aceptando esta hipótesis, la causa de su comportamiento?

1) Se creyeron poseídos de un espíritu superior y en un éxtasis provocado por el licor.

2) Cayeron sumidos en una sentida relación inalcanzable con la eternidad, quisieron ofrendar incienso al Todopoderoso , y terminaron sacrificando sus vidas a las drogas.

3) Intentaron saltear tramos en su conocimiento del Todopoderoso, y para ello utilizaron este método para en esa experiencia inenarrable hallar al Todopoderoso de una forma inmediata.

4) Deseo de acercarse más allá de lo humanamente posible a la Divinidad.

Y si fuera así, ¿Qué nos dejan a nosotros? Si ellos víctimas de su tal vez buena intención murieron, ¿Qué esperar de las pobres víctimas de su miseria humana que para escapar de este mundo se apoyan en el bastón quebradizo de las drogas?

¿No será que simplemente actuaron en orgullo de su posicion, en la vanidad de su autoridad, en su humanidad autosuficiente despegada de la autoridad del Todopoderoso, que traspaso los limites impuestos por su soberanía?

Lo único que precisamos para acercarnos al Todopoderoso es un corazón puro y sincero, un real deseo de conocerle, amarle y adorarle!

La palabra usada para “guardar silencio” es HASKET, y es la única vez que se emplea en todo el TANAK. Entre los intérpretes hay varias opciones del real significado, siendo uno de los más firmes el que usamos nosotros, de guardar silencio. En muchas ocasiones la Torá nos dice que escuchemos, sin embargo ahora nos da una pieza fundamental para que nuestra escucha sea realmente poderosa, pues nos enseña que tenemos que aprender a callarnos para estar capacitados para la escucha.

Callarnos al menos en tres sentidos:

1- Hacer silencio para oír las palabras del otro y así poder escucharlas; porque con ruido, charlas que se cruzan, falta de atención, y otras interferencias difícilmente estaremos escuchando.

2- Calmar la mente y la emoción para que recibir lo mejor posible el mensaje del otro y no terminar interpretando cualquier cosa, o suponiendo, o asumiendo cosas que el otro no dice; escuchar al otro de verdad, en la máxima capacidad que fuera posible.

3- Llevar nuestra atención a un punto neutro, donde solamente importa en este momento recibir las palabras del otro, sus silencios, sus entonaciones, sus gestos y armar una escucha limpia, a la que se la haya quitado las impurezas de nuestra subjetividad. Por supuesto que es un imposible, pero al menos debemos intentarlo.

4- No escuchar para responder, sino escuchar para comprender. Que la comunicación sea auténtica, y no solamente un monólogo de a dos, o gente que no se conecta sino solamente intercambia palabras.

Esto nos está pidiendo la Torá, que aprendamos el arte del silencio, tan valioso para muchas cosas y en especial para escuchar y comunicarnos. Cuando logramos llegar a cumplir este sabio mandato, estamos en condiciones de reconocer que “hoy has venido a ser pueblo del Todopoderoso ”.

¿Sabes por qué?

Porque con el silencio significativo estamos en condiciones de dejar de buscar lo que nos diferencia para encontrar aquello que nos une.

Guardamos esos momentos de silencio, para calmar la mente y el corazón, para no confrontar con los otros, para no discutir y ver quien tiene razón. Sino para llenarnos de tranquilidad, establecer paz en la mente y con esto estar dispuestos a hacer las paces con el otro.

Darnos cuenta de que somos con el Todopoderoso una unidad y que solamente el mundo material nos divide y hace creernos que estamos en disputa.

< Devarim/Deuteronomio 27:9«Luego Moshé y los sacerdotes levitas hablaron a todo Israel diciendo: ‘Oh Israel, guarda silencio y escucha: Hoy has venido a ser pueblo del Todopoderoso tu Elohim.»>

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Escrito por:

Yehuda Ribcopor Yehuda Ribco15/04/2011

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Republicado por:

ASAMBLEA ISRAELITA NAZARENA

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