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PREGUNTA — PARA QUE ES LA INMERSIÓN ?

6 mayo, 2021 jaim ben Yisrael Deja un comentario

05-06-PYR- PREGUNTA — PARA QUE ES LA INMERSIÓN ?

Respetado amigo Cesar Gaviria (Co). Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:

En la fe israelita-hebrea la inmersión, (hebreo: Teviláh), tiene diversos propósitos y se puede realizar en muy diversas ocasiones, y muchas veces, no solamente una vez, y son prácticas de purificación. Sin embargo cuando el enviado Shaúl, habla de “una fe, una inmersión “ está refiriéndose obviamente a la inmersión que se hace por Conversión, cuando una persona se une a la fe en El Mashíaj de Israel. Veamos:

< Efe 4:5 Hay un solo Soberano, una sola fe, una sola inmersión, ««un solo Elohim y Padre de todos, quien es sobre todos, a través de todos y en todos. >

< Hebreos 6:1-2 “Por eso, dejando aparte la enseñanza elemental acerca del Mashíaj, elevémonos a lo perfecto, sin reiterar los temas fundamentales del TEVILÁH – INMERSIÓN arrepentimiento de las obras muertas y de la fe en Elohe; de la instrucción sobre las inmersiones y de la imposición de las manos; de la resurrección de los muertos y del juicio Todopoderoso .”

El mismo Shaúl habla de “inmersiones” en plural. O sea, que en la comunidad del Mashíaj del primer siglo, se practicaban y se enseñaban diversos tipos de inmersiones.

Yahoshúa el Mesías lo hizo y mando que lo hiciéramos. Veamos:

< Mateo 3:13 “Entonces Yahoshúa llegó de Galilea al Jordán, a donde estaba Yojanán, para ser sumergido por él” >

> Mateo 28:19 Por lo tanto, vayan a hacer discípulos a gente de todas las naciones, dándoles la inmersión en mi Nombre. ¡Y enséñenles a obedecer todo lo que les he ordenado! Yo estaré con ustedes, sí, hasta el fin de la época”. >

Mateo fue escrito primeramente en hebreo y posteriormente traducido al griego. En la versión de Mateo de Shem Tov no aparece la fórmula trinitaria tan usada en las denominaciones para realizar las diferentes formas que tienen del “Bautismo ceremonial”. Durante la fiesta del Todopoderoso en Jerusalén, la de las Semanas o Shavuot los primeros discípulos de Yahoshúa realizaron conversiones multitudinarias por inmersión, de judíos, Israelitas y prosélitos. Sabemos que aquel servicio sencillo de Conversión se dice claramente que se sumergían en el Nombre ( Por los méritos, por el ejemplo, por la enseñanza, por la persona de ) de Yahoshúa. Veamos:

< Hechos 2:38 Kefa les respondió: “¡Vuélvanse de sus pecados [teshuvah], regresen a YHVH , y sea cada uno de ustedes sumergido en la autoridad de Yahoshúa HaMashíaj, para perdón de sus pecados; y recibirán el don del Ruaj HaKodesh! >

Tanto Yohanan el Inmersor así como los esenios, y aquí Kefa creían que en la Tevilah también se manifiesta el “Ruaj HaKodesh”.

Otros textos que demuestran también que se hacía en el nombre de Yahoshúa son:

< Hechos 8:16 Porque hasta ese momento no había descendido sobre ninguno de ellos; solamente habían sido sumergidos en El Nombre de Yahoshúa.>

< Hechos 10:48 Y él ordenó que todos fueran sumergidos en El Nombre de Yahoshúa HaMashíaj. Después le pidieron a Kefa que se quedaran por unos días. >

De manera que los primeros discípulos de Yahoshúa efectuaban la inmersión o Teviláh a partir de la fiesta del Todopoderoso denominada Shavuot o Shavuot (Pentecostés) en el nombre del mismísimo Yahoshúa HaMashíaj y no mediante una formula trinitaria como la que utilizan la mayor parte de las denominaciones de hoy día y aun algunos llamados mesiánicos.

Aproximadamente unos veinte años después de aquella conversión mesiánica multitudinaria que efectuaron los emisarios en el Shavuot (Pentecostés) de Jerusalén, a Apolos, un discípulo que tenía mucho celo e impartía la enseñanza correcta sobre Yahoshúa, pero que solo conocía la inmersión de Yojanán se le tuvo que instruir en este aspecto de la inmersión en Yahoshúa. Veamos:

< Hechos 18:23 pasó un tiempo allí y, después de esto, pasó sistemáticamente por la región de Galut-Yah y Frigia, fortaleciendo a todos los emisarios . 24 Mientras tanto, un hombre Yehudí llamado Apolos, nativo de Alejandría, vino a Éfeso. Era un orador elocuente, con pleno conocimiento del Tanaj. Este hombre había sido informado acerca del “Camino de YHVH ,” y con gran furor en el Ruaj habló y enseñó con exactitud las verdades acerca de Yahoshúa, pero sólo sabía sobre la inmersión de Yojanán. 26 Empezó a hablar con audacia en la sinagoga; pero cuando Priscila y Aquila le oyeron, le llevaron aparte y le explicaron las sendas de YHVH en detalle.>

Otro relato en que se hizo lo mismo que el caso anterior fue cuando Kefa (Pedro), se encontró en Éfeso con los emisarios del Mashíaj. A ellos se les había SUMERGIDO (Teviláh), solo con la inmersión de Yojanán. Entonces se les hizo inmersión apropiadamente en el nombre de Yahoshúa y recibieron el Ruaj de santidad o Rúaj hakódesh. Veamos:

< Hechos 19:1-7. Mientras Apolos estaba en Corinto, Shaúl completaba sus viajes por las regiones del interior y luego vino a Éfeso, donde se encontró con algunos emisarios . Y les preguntó: “¿Recibieron ustedes al Ruaj HaKodesh cuando Creyeron?” “No,” le dijeron ellos, “nosotros ni sabíamos que había tal cosa como el Ruaj HaKodesh”. “En ese caso,” él dijo: “¿en quién fueron inmersos?” Ellos respondieron: “En la inmersión de Yojanán”. Shaúl dijo: “Yojanán practicó una inmersión relacionada con volverse de los pecados a YHVH , pero le dijo al pueblo que pusieran su confianza en el que vendría después de él, éste es Yahoshúa”. Al oír esto, fueron sumergidos dentro del Nombre de Yahoshúa; y cuando Shaúl les impuso las manos, el Ruaj HaKodesh vino sobre ellos; así, empezaron a hablar en lenguas y a profetizar. Eran en total unos doce hombres.>

La inmersión de Yojanán tenía que ser complementada por la que Yahoshúa había mandado. Veamos:

< Hechos 28:19: Por lo tanto, vayan a hacer emisarios a gente de todas las naciones, dándoles la inmersión en mi Nombre”. >

Esa fue la única Teviláh en agua que contó con la aprobación del Todopoderoso a partir del Shavuot (Pentecostés) como ya hemos visto. Por supuesto que esta Inmersión requeriría un previo arrepentimiento sincero y un volverse a Mashíaj y a la Torá en obediencia.

Se requería entender las Palabras de Yahoshúa, tomar una decisión consciente de presentarse públicamente para hacer Su voluntad revelada, como se demostró en el Shavuot (Pentecostés) . Según la obra magnífica de Yahoshúa HaMashíaj, aun los gentiles pueden entrar y formar parte de la congregación espiritual y física de Israel. A partir de la Teviláh, la purificación, el gentil es considerado un miembro pleno del cuerpo del Mesías que es Israel. Veamos:

< Efesios 2 … en aquel tiempo estaban sin el Mesías, alejados de la ciudadanía de Israel… pero ahora por la sangre del Mesías han sido hechos verdaderos ciudadanos de Israel….>

Cuando los Yehudím, Israelitas y prosélitos que se habían reunido en Jerusalén, y que ya tenían conocimiento de las Escrituras Hebreas, oyeron hablar a Kefa, (Pedro), acerca de Yahoshúa. Como resultado tres mil “abrazaron su palabra de buena voluntad” entonces, dice el relato, que “fueron inmersos”. (Hechos 2:41; 3:19–4:4; 10:34-38.).

Es preciso señalar que Kefa dirigió la atención de ellos a algo nuevo: no solo al arrepentimiento y a la inmersion de Yojanán, sino a la necesidad de arrepentirse y sumergirse en el nombre de Yahoshúa HaMashíaj, para conseguir el perdón de pecados. No afirmó que la inmersión en sí misma limpiase los pecados, pues sabía que es “la sangre de Yahoshúa [la que nos limpia de todo pecado”. (1 Juan 1:7.).

Más tarde, refiriéndose a Yahoshúa como el “Autor de la vida”, les dijo a los Yehudím en el templo:

< “ Hechos 3:19,20 Por lo tanto, arrepiéntanse [teshuvah] y vuélvanse al Todopoderoso , para que sus pecados sean borrados. 20 para que tiempos de refrigerio vengan de la presencia de YHVH , y pueda enviar al Mashíaj designado de antemano para ustedes, a saber, Yahoshúa.”. >

Otros que también fueron inmersos en Teviláh son los samaritanos pero se les hizo Teviláh después de creer las buenas nuevas predicadas por Felipe. Veamos:

< Hechos 8:12: Pero cuando llegaban a creer a Felipe, mientras anunciaba las Buenas Noticias referentes al Reino de Elohím y al Nombre de Yahoshúa HaMashíaj, eran sumergidos ambos hombres y mujeres. >.

Tenemos además el relato narrado por Lucas sobre el eunuco etíope, y no necesariamente “un castratti”, ya que la palabra Aramea mahimna, es la utilizada y tiene dos traducciones, una es eunuco y otra es lleno de fe, puesto que este hombre fue a Yerushalayim en Shavuot a adorar de acuerdo con la Toráh, no podría entrar en el Templo siendo eunuco, según Devarím 23:1. Este era un prosélito judío y ministro de Hacienda del reino etíope de la reina Candace, como tal, tenía conocimiento del Todopoderoso y de las Escrituras Hebreas, y llevaba consigo el rollo de Isaías del cual leía en su carruaje. Antes de nada, oyó la explicación del cumplimiento de esas Escrituras en Mashíaj, Lo aceptó convencidamente y después quiso ser sumergido. Veamos:

< Hechos 8:34, El hombre lleno de fe le dijo a Felipe: “He aquí mi pregunta para ti: El profeta, ¿está hablando de sí mismo o de otro?”.35 Entonces Felipe comenzó a hablar; comenzando por ese pasaje, siguió para proclamarle las Buenas Noticias acerca de Yahoshúa. 36 Mientras iban por el camino, llegaron a un pozo de agua, y el hombre lleno de fe le dijo: “¡Mira, aquí hay agua! ¿Hay alguna razón por la cual no pueda ser sumergido?.>

< “1 Pe 3:21 Aquella agua era un símbolo de la inmersión que ahora los salva a ustedes también, no en cuanto a quitarles la impureza carnal, sino en cuanto a la respuesta de una conciencia limpia para con el Padre, mediante la resurrección de Yahoshúa el Mashíaj”. >

Todo esto está en armonía con el mandato del Maestro. Veamos:

“Mateo 28:19 Por lo tanto, vayan a hacer emisarios a gente de todas las naciones, dándoles la inmersión en Mi Nombre. Mateo 28:20 ¡Y enséñenles a obedecer todo LO QUE LES HE ORDENADO! Y Yo estaré con ustedes, sí, hasta el fin de la época”. >

Es apropiado que se de inmersión a aquellos que aceptan la enseñanza y llegan a ser emisarios de Yahoshúa. (Mateo 28:19, 20; Hechos 1:8.)

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30 Parasha Kadoshim 1 myo 2021

1 mayo, 2021 jaim ben Yisrael Deja un comentario

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PREGUNTA — QUE SIGNIFICA SER SANTO?

29 abril, 2021 jaim ben Yisrael Deja un comentario

04-26 – PYR- PREGUNTA — QUE SIGNIFICA SER SANTO?

Respetada amiga Caridad del Carpio (Es). Con respecto a su pregunta nos permitimos comentar le los siguiente:

Comencemos con este verso:

< Lev 19:2 “Habla a toda la congregación de los hijos de Israel y diles: “Seréis santos porque yo, HaShem vuestro Todopoderoso , soy santo.” >

Después de haber repetido este pasaje de la Torá a los ancianos de Israel repitió toda la enseñanza a todos los varones del pueblo. Este fue el procedimiento normal para transmitir la Torá al pueblo. En esta ocasión Moshé recibe la orden de convocar a toda la asamblea, inclusive las mujeres y los niños.

Este versículo nos enseña que la santidad no es solamente para los sacerdotes y levitas, sino para toda la congregación de los hijos de Israel. La santidad consiste en ser apartado de las costumbres que son practicadas por los pueblos que están alejados de HaShem y dedicarse a Él en obediencia a Sus mandamientos. Algunas de las pautas para adquirir este estado de santidad las vemos en estos capítulos de Levítico, a saber:

< Lev 19:3 “Un hombre ha de reverenciar a su madre y a su padre. Y guardaréis mis shabats; yo soy HaShem vuestro Todopoderoso .” >

< Mateo 15:3-6: “Y respondiendo él, les dijo: ¿Por qué también vosotros quebrantáis el mandamiento de Todopoderoso a causa de vuestra tradición? Porque Todopoderoso dijo: “HONRA A tu PADRE Y A tu MADRE,” y: “QUIEN HABLE MAL DE su PADRE O DE su MADRE, QUE MUERA.” Pero vosotros decís: “Cualquiera que diga a su padre o a su madre: ‘Es ofrenda a Todopoderoso todo lo mío con que pudieras ser ayudado’, no necesitará más honrar a su padre o a su madre.” Y así invalidasteis la palabra de Todopoderoso por causa de vuestra tradición.” >

Este texto nos enseña que otra manera de marchar hacia la santidad de HaShem es guardar el shabat. El día de reposo semanal. El “creyente” que no guarda el shabat no teme a HaShem.

< Lev 19:4 “No os volváis a los ídolos, ni hagáis para vosotros Todopoderoso es de fundición; yo soy HaShem vuestro Todopoderoso .” >

Otra manifestación de ir camino a la santidad la vemos en:

< Lev 9:10 “Tampoco rebuscarás tu viña, ni recogerás el fruto caído de tu viña; lo dejarás para el pobre y para el forastero. Yo soy HaShem vuestro Todopoderoso ” >

– La Torá enseña que hay que tratar a los pobres de manera favorable. HaShem tiene un corazón muy sensible a las necesidades de los débiles y nos ordena ayudar de forma práctica y económica a los necesitados.

< Lev 19:11 “No hurtaréis, ni engañaréis, ni os mentiréis unos a otros.” >

< Éxodo 20:15: “No hurtarás.” >

Se entiende que estos dos mandatos están hablando de dos cosas diferentes. El segundo mandamiento contra el hurto se encuentra en las diez palabras, y el hurto del cual se está hablando allí no es el hurto de las cosas, sino de las personas, con otras palabras, del secuestro. El secuestro es un delito que merece la pena capital. Veamos:

> Éxodo 21:16: “El que secuestre a una persona, ya sea que la venda o sea hallada en su poder, ciertamente morirá.” >

Un verdadero israelita es uno en quien no hay engaño, es una especie de robo a la fe de las personas.. Veamos:

< Juan 1:47: “Yahoshúa vio venir a Natanel y dice de él: He aquí un verdadero israelita en quien no hay engaño.” >

Otra actividad camino a la santidad:

< lev 19:12 “Y no juraréis en falso por mi nombre, profanando así el nombre de tu Todopoderoso ; yo soy HaShem.” >

Se está refiriendo a cualquiera de los títulos de Todopoderoso , puesto que en Éxodo 20:7 sólo se refiere al Nombre sagrado, YHWH.

< Lev 19:13 “No defraudarás a tu prójimo, ni le robarás. El salario de un jornalero no ha de quedar contigo toda la noche hasta la mañana.” >

Hay tres prohibiciones acerca de tomar o retener el dinero del otro. La primera implica no tomar ventaja de una posición favorable para retener el dinero del otro.

La segunda prohibición implica no robar en público con violencia.

La tercera prohibición implica no demorar el pago de un obrero, más tiempo de lo acordado. El hurto produce maldición para el que lo practica. Veamos:

>Zacarías 5:1-4: “Alcé de nuevo mis ojos y miré, y he aquí un rollo que volaba. Y me dijo: ¿Qué ves? Y respondí: Veo un rollo que vuela; su longitud es de veinte codos y su anchura de diez codos. Entonces me dijo: Esta es la maldición que sale sobre la faz de toda la tierra; ciertamente todo el que roba será destruido según lo escrito en un lado, y todo el que jura será destruido según lo escrito en el otro lado. La haré salir–declara HaShem de los ejércitos– y entrará en casa del ladrón y en casa del que jura por mi nombre en falso; y pasará la noche dentro de su casa y la consumirá junto con sus maderas y sus piedras.”

En resumen. La santidad consiste en guardar TODOS los mandamientos consignados en la Torah ( Pentateuco), como corresponda y en cuanto sea posible.

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Amiga Caridad, para servirle.

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PREGUNTA — QUE SIMBOLIZAN LAS OFRENDAS Y SACRIFICIOS?

25 abril, 2021 jaim ben Yisrael Deja un comentario

04-25 – PYR- PREGUNTA — QUE SIMBOLIZAN LAS OFRENDAS Y SACRIFICIOS?

Respetado Amigo Teofilo Gutiérrez. Con respecto a su familia nos permitimos comentarle lo siguiente:

Una de las principales funciones de los sacerdotes en La Tienda de reunión como en el templo era presentar los sacrificios. La ley dada por medio de Moisés delineó un detallado y elaborado sistema de sacrificios que debían ser presentados conforme al objetivo delineado para cada uno de ellos.

Había dos holocaustos diarios: un cordero encendido por la mañana y el otro por la tarde. Veamos:

< Éxo 29:38-42. 38. Ahora bien, esto es lo que ofrecerás sobre el altar: dos corderos de un año cada día, regularmente.

39. Ofrecerás un cordero en la mañana, y ofrecerás el otro cordero entre las dos tardes.>

En el día de reposo o Shabbath se ofrecía un doble holocausto. Veamos:

< Núm 28:9-10 9. En el día del Shabat: dos corderos de un año sin tacha, junto con cuatro kilos de harina selecta mezclada con aceite como ofrenda de comida, y con la libación apropiada – >

Cada inicio de mes o luna nueva debía iniciarse con un holocausto especial. Veamos:

Núm 28:11 11. En sus novilunios ustedes presentarán una ofrenda quemada a Yahweh: dos toros de la manada, un carnero, y siete corderos de un año, sin tacha. >

Además, había un ordenamiento de holocaustos especiales para la celebración de las 3 grandes fiestas anuales de peregrinaje: Pesaj o pascua Núm 28:16-25, Shavuot o semanas más conocida como pentecostés Núm 28:26-31, la fiesta de las Tabernáculos o Sukkot Núm 29:12-39.

En hebreo se usa la palabra Korbán y tiene que ver con una ofrenda presentada en el altar, ya sea animal o vegetal Lev 1:3, 10; 2:1. Posee la misma raíz hebrea que la palabra karav que significa acercarse o cercano. Gen 12:11 20:4; Ex 12:48.

Korbán es una palabra que se emplea en forma exclusiva para describir la relación del ser humano con YHWH. Por lo tanto Korbán, puede traducirse como acercamiento, de este modo la ofrenda misma era vista como una manera de acercarse Al Todopoderoso. Vemos claramente que la única forma de acercarnos al Todopoderoso es a través de las ofrendas traídas al altar, nadie se puede acercar a Él con las manos vacías.

Por todo esto decimos que los korbanot no influencian al Todopoderoso, sino que son una expresión de nuestro anhelo interno de acercarnos a Él y activar así el amor perfecto que hecha fuera todo temor. Veamos:

< 1ª Yohanan 4: 18. 18. En el amor no hay temor, sino que el perfecto amor echa fuera el temor. Porque el temor conlleva castigo, y el que teme no se ha perfeccionado en el amor >

Al Todopoderoso sólo Podía Ofrecerse Lo Mejor. Tan temprano como en los días de Abel, al Todopoderoso solo se debía ofrecer lo mejor. Gén 4:4 Y Abel trajo también de los primogénitos de sus ovejas, de lo más gordo de ellas. Y miró YHWH con agrado a Abel y a su ofrenda.

Quiere decir que en tiempos de Adam, ya se conocía la forma correcta de presentar las ofrendas y sacrificios.

Los sacrificios y las ofrendas no podían quitar o separar del pueblo los pecados por rebelión. Por lo tanto, todo el sistema sacrificial era una sombra, un entrenamiento de la verdadera obra redentora de nuestro redentor y Mesías del Todo Poderoso Yahoshua HaMashiah. Veamos:

< Heb 10:1-12 Porque la ley (referente al sumo sacerdote), teniendo la sombra de los bienes venideros, no la imagen misma de las cosas, nunca puede, por los mismos sacrificios que se ofrecen continuamente cada año, hacer perfectos a los que se acercan. De otra manera cesarían de ofrecerse, pues los que tributan este culto, limpios una vez, no tendrían ya más conciencia de pecado.<

La Progresión De Los Sacrificios Nos Muestra El Siguiente Orden:

Un animal por un hombre, Gén 4:3-4.

Un cordero por una familia, Exo12:3.

Un animal por toda una nación, Lev 16.

El Cordero del Todopoderoso por el mundo, Yohanan 1:29.

Tipos de Ofrendas o Korbanot

Hay cinco diferentes tipos de ofrendas o korbanot dependiendo del objetivo que con la ofrenda se pretendiera alcanzar en el acercamiento con el Todo Poderoso.

Olá Ofrenda de ascensión Lev 1:1-17; 6:8-13

Minjá Oblación Lev 2:1-16; 6:14-18

Shelamim Ofrendas de paz Lev 3: 1-17; 7: 11-36

Jatat Sacrifico por el pecado Lev 4:1 – 5:13; 6:24-30

Asham Sacrificio de culpa por la iniquidad Lev 5:14 – 6:7

Korbán Olá de ascensión: También conocida como holocaustos. Eran sacrificios completamente consumidos por el fuego. La palabra holocausto en hebreo proviene de la raíz Holah que significa Aquel a quien va y Kali que significa entero, perfecto. Eran realizados con un animal o un ave que era quemado completamente en el altar. Podían traerse como señal de reverencia al Todopoderoso , petición de algo o alabanza a YHWH reconociendo su suprema autoridad.

Korbán Minjá u Oblación: Es el holocausto que representaba lealtad. Era la única, de entre todos los demás korbanot, que no consistía en traer un animal sino vegetal. La palabra minjá significa regalo. Cada ofrenda de grano debía incluir sal. Lev 2:13

Korbán Shelamim u Ofrenda de Amistad

Es una ofrenda voluntaria. Shelamim es el plural de Shalom, paz. Es la única en que una parte del animal es quemada en el altar, una porción la recibe el kohén o sacerdote y otra porción es comida por el dueño del korván.

Las ofrendas de paz eran todas voluntarias y de tres tipos.

1) De alabanza.

2) En cumplimiento de algún voto y

3) Sacrificios de alianza.

Korbán Jatat u Ofrenda por el Pecado

La palabra jatat se origina en la raíz jet que significa pecar o errar. Este Korbán se traía por el averá o el pecado que cometió por equivocación ya sea por falta de conocimiento del mandamiento o porque la persona estaba equivocada respecto de los hechos. Por ejemplo; sabe que está prohibido cocinar en Shabbath, pero olvidó que hoy es Shabbath y cocinó.

Korbán Asham Guezelot u Ofrenda por la Culpa o Iniquidad

Este Korbán a diferencia de la mayoría, es obligatorio ante la necesidad de compensar el pecado que ha cometido contra la propiedad de su prójimo, lo cual es un pecado contra el Todopoderoso . Faltas como falsos testimonios, un falso juramento o defraudar.

Buscaba resarcir el daño cuando es posible y reconocer el derecho de propiedad privada. Por lo tanto, el damnificado debía ser compensado por el total del daño recibido más una quinta parte.

¿que Significa Que Yahoshua Es El Cordero del Todopoderoso Por El Mundo?

La codificación de estas cinco ofrendas muestra ciertos tipos y figuras de la persona y de la obra de nuestro adon Yahoshua , el verdadero Cordero del Todopoderoso que quita el pecado del mundo.

< Yohanan 1:29 29. Al día siguiente, Yojanán vio a Yahoshúa que venía hacia él y dijo: “¡Este es el Cordero de Yahweh que quita el pecado del mundo! >

Los diferentes tipos de ofrendas son como espejos dispuestos alrededor del Mesías y de su obra redentora en la cruz, de manera que cada uno refleja un punto de vista particular de su persona y de su maravillosa obra redentora y expiatoria.

Desde de la transgresión de Adán y Eva, YHWH enseñó al hombre que alguien debía morir por el pecado del hombre para vindicar la ley. La transgresión de la ley no se podía restituir por obras, requería de remisión a través de sangre ya que YHWH mismo había dicho la paga del pecado es la muerte, por lo tanto se hacía necesario la muerte de un justo por un injusto. Vida por vida.

Sin embargo, en ese preciso momento nuestro Elohím prometió que de la descendencia de la mujer vendría el Salvador, quien aplastaría la cabeza de la Serpiente (Satanás). Veamos:

< Gén 3:14-15 ”YHWH dijo a la serpiente: “pondré enemistad entre ti y entre la mujer, entre tu linaje y entre su linaje, tu le herirás el talón y él te aplastará tu cabeza” >

Hasta el tiempo de la presencia del cordero de YHWH en la tierra, el Todopoderoso ordenó que se trajera un cordero al altar de La Tienda de reunión como expiación o cobertura de su pecado, para lo cual la persona que llevaba el cordero debía poner su mano sobre la cabeza del cordero y decir algo así: “Yo he pecado y merezco morir, pero el Todopoderoso ha permitido a este cordero que tome mi lugar.” Luego el sacerdote ofrecía el cordero. De esta manera, el Todopoderoso permitía a un cordero inocente morir en lugar de aquella persona. El cordero era el substituto.

YHWH proveyó un cordero perfecto para la creación

< Yohanan 1:29 “Miren al cordero de Elohím, el que quita el pecado del mundo.” >

Tal como Elohím le proveyó a Abraham de un cordero para el sacrificio, en el día en que el mismo padre llevaba a su hijo Isaac cargado con madera, subiendo el monte para ser sacrificado; así también, Elohím nos proveyó el Cordero que quitó el pecado del mundo, su Hijo Yahoshua , que también subió al monte cargando el madero para ser sacrificado.

En Pesaj o Pascua se presentaba una ofrenda Shelamim, una ofrenda de paz. Es la ofrenda que tiene que ver con la redención del primogénito de la humanidad. Es una ofrenda de pacto. El pacto del umbral.

Cuando YHWH nuestro Elohim liberó a Israel de la esclavitud en la tierra de Egipto, dijo: “Cuando vea la sangre, el ángel destructor pasará por alto”. El juicio del Todopoderoso caería sobre Egipto y sobre toda casa que no tuviera la señal del pacto que era la sangre, pero cuando viera la sangre, su juicio pasaría por alto a aquellos quienes por fe habían aplicado la sangre del inocente cordero sobre sus hogares.

En esencia, la sangre del cordero era la única protección provista por YHWH contra su gran juicio. Era necesaria esa sangre para recibir protección del juicio de YHWH y su liberación gracias a la redención prometida. Veamos:

< Lev 17:11 La vida de todo ser está en la sangre. Yo YHWH el Todopoderoso les he dado a ustedes la sangre para que sobre el altar se haga expiación por ustedes. >

La sangre inocente era y todavía es requerida por el Todopoderoso como rescate por cada alma humana.

Yahoshua el Cordero del Rescate de la Humanidad

Durante la cena de la noche que daba inicio a Pesaj o la celebración de la Pascua en el año en que nuestro adon Yahoshua HaMashiah voluntariamente dio su vida representada en su sangre como inocente cordero justo por todos los injustos de la humanidad, cuando levantó la copa de vino. Veamos:

Luc 22:20 “Esta es la copa del nuevo pacto en mi sangre, que por ustedes va a ser derramada” >

Aquí hacía referencia especial a la copa de redención. Para comprender completamente el significado de la relación entre esta copa de vino y la sangre Mashiaj debemos conocer que durante la salida del pueblo de Israel de Egipto, el Padre pronunció cuatro decretos que son los que hoy recordamos durante cada celebración de Pesaj o Pascua y los simbolizamos tomando cuatro copas de vino. Veamos:

> Exo 6:6-7 Por tanto, di a los hijos de Israel: “Yo soy YHWH el Todopoderoso , y los sacaré de debajo de las cargas de los egipcios, y los libraré de su esclavitud, y los redimiré con brazo extendido y con juicios grandes y los tomaré por pueblo mío, y Yo seré su Elohim; y sabrán que yo soy el YHWH el adon su Elohim, que los sacó de debajo de las cargas de los egipcios.>

Fue al decreto de redención al que específicamente nuestro adon Yahoshua HaMashiah se refirió al levantar la copa y pronunciar que ya no sería más la sangre de un cordero la que sería utilizada como recurso de expiación sino su propia sangre que sería derramada voluntariamente por la expiación de muchos.

El emisario Shaul (Pablo) en el libro de Hebreos enfatiza este punto haciendo la pregunta: “¿Es posible que la sangre de los toros y machos cabríos quite los pecados?” ¡No! Es evidente que estos animales no eran suficientes para ser sustitutos adecuados de la vida de una persona que era culpable delante del Todopoderoso .

El cordero del Todopoderoso dio cumplimiento supremo de todo el sistema de sacrificios Como Cordero del Todopoderoso . Con su sacrificio pagó el precio de los pecados de rebelión sin expiación mediante el sistema de sacrificios levítico.

El día señalado por Elohím, el sumo sacerdote judío ordenaba matar los corderos de pascua según Éxodo12:6. Yahoshua , el Mesías moría aproximadamente a las 3 de la tarde del día 14 de Nisán, tal como las profecías lo habían anticipado por lo menos 1.500 años antes.

Una vez y para siempre. Ahora en la consumación de los tiempos, ha sido manifestado para abolición del pecado por medio de su sacrificio una sola vez. Y como lo mismo que está reservado a los hombres: morir una sola vez y después de esto un juicio, así también el Mesías fue ofrecido una sola vez para llevar sobre sí el pecados de muchos; y será visto por segunda vez separado del pecado para salvación de los que le están esperando. Veamos:

< Heb 9:23-28 Por tanto, fue necesario que las representaciones de las cosas en los cielos fueran purificadas de esta manera, pero las cosas celestiales mismas, con mejores sacrificios que éstos. Porque Yahoshua no entró en un lugar santo hecho por manos, una representación del verdadero, sino en el cielo mismo, para presentarse ahora en la presencia de YHWH por nosotros, y no para ofrecerse a sí mismo muchas veces, como el sumo sacerdote entra al Lugar Santísimo cada año con sangre ajena.

De otra manera le hubiera sido necesario sufrir muchas veces desde la fundación del mundo; pero ahora, una sola vez en la consumación de los siglos, se ha manifestado para destruir el pecado por el sacrificio de sí mismo. Y así como está decretado que los hombres mueran una sola vez, y después de esto, el juicio, así también Yahoshua , habiendo sido ofrecido una vez para llevar los pecados de muchos, aparecerá por segunda vez, sin relación con el pecado, para salvación de los que ansiosamente le esperan. >

< Heb 10:10-12 y 14 Así que, sabiendo éstas cosas, glorifiquemos a YHWH que nos ha provisto del Cordero que quita el pecado del mundo. El que dio su vida en rescate de muchos. Sin mancha, perfecto. Con un solo sacrificio. Una vez y para siempre. ¡Alabado sea YHWH! ¡Bendito es el que viene en el nombre de YHWH! Amén.>

El sacrificio del Cordero de YHWH rompió el velo. En el templo, el Todopoderoso había ordenado colocar un velo que impedía entrar en el lugar Santísimo libremente al sumo sacerdote. Sólo podría entrar una vez al año en el día de la expiación o de Yom Kippur.

Sin embargo, Yahoshua , designado por el Todopoderoso como nuestro Sumo Sacerdote entró directamente al lugar Santísimo de La Tienda de reunión que está en el cielo delante de la presencia de Elohím mismo. Por esto al morir, el velo que separaba el Lugar Santo del lugar Santísimo se rasgó en dos indicando que se había abierto el paso hacia el Padre Celestial.

< Mar 15:37-38“Entonces Yahoshua emitiendo una gran voz, expiró y el velo del templo se rasgó en dos, de arriba abajo.” >

Yahoshua el cordero del Todopoderoso , nuestro redentor, abrió el camino al Padre a través de su sacrificio, una vez y para siempre habiendo obtenido eterna redención. Ya no son necesarios más sacrificios expiatorios. Pero el ser humano sigue en pecado.

< Romanos 6: 1-2 “¿Qué, pues, diremos? ¿Perseveraremos en el pecado para que la gracia abunde? En ninguna manera. Porque los que hemos muerto al pecado, ¿cómo viviremos aún en él?”. >

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PREGUNTA — PORQUE USTEDES SE AUTODENOMINAN NAZARENOS?

22 abril, 2021 jaim ben Yisrael Deja un comentario

Respetado amigo Silveiro Cuestas. (Pe). Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:

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Resumen y apartes del libro:

ISRAEL NAZARENO

La Fe Original de los Apóstoles

Por Norman B. Willis

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Comenzamos con esta declaración de Epifanio, uno de los primeros “sabios” de la Iglesia Cristiana,

hablando mal de un grupo llamado los Nazarenos que practicaban una distinta (y en su opinión) herética fe:

“Los Nazarenos no difieren en algo esencial de ellos (refiriéndose a los Judíos Ortodoxos), ya que practican las costumbres y doctrinas prescritas por la Ley Judía; excepto que éstos creen en Cristo.

Ellos creen en la resurrección de los muertos, y que el universo fué creado por Dios. Ellos predican que Dios es Uno, y que Jesucristo es Su Hijo. Ellos están educados en el lenguaje Hebreo. Leen la Ley

(refiriéndose a la Ley de Moisés)…De manera que son distintos…de los verdaderos Cristianos porque practican hasta ahora (los) ritos Judíos como la circuncisión, guardar el Sábado, y otros.”

(El Padre de la Iglesia, Epifanio en su libro doctrinal, “En Contra de las Herejías,” Panarión 29, 7, Página 41, 402).

Epifanio nos dice que los Nazarenos practicaban “hasta ahora” los ritos Judíos de la circuncisión, el Shabbat y otros. Ya que Epifanio fue uno de los principales protagonistas en el establecimiento de Doctrina en la Iglesia Romana del cuarto siglo EC, es obvio que él sabia que los Nazarenos y los Cristianos no eran un mismo grupo en esos tiempos.

También es de importancia notar el hecho que Epifanio consideró a los Nazarenos como herejes. ¿Qué quiere decir que un Padre de la Iglesia Católica pensara que la fe de los Nazarenos era herejía?

Para contestar esta pregunta, también consideremos la siguiente declaración de Marcel Simon, un reconocido experto en Cristiandad del primer siglo, que debatió los comentarios de Epifanio. Simon escribe:

“Ellos (refiriéndose a los Nazarenos) se les caracteriza esencialmente por su tenaz apego a las costumbres Judías. Si parecen herejes en la opinión de la Madre Iglesia, es solamente porque continúan apegados a ideas antiguas. Ellos representan (aún) cuando Epifanio categóricamente niega admitirlo, a los verdaderos y directos descendientes de esa comunidad primitiva, la cual nuestro autor (Epifanio) sabe bien que fué llamada por los Judíos con el mismo nombre de ‘Nazarenos’.”

(Marcel Simon, experto de la Asamblea del Primer Siglo, Judeo-cristianismo, pp 47-48.)

M. Simon nos dice que los Nazarenos del cuarto siglo eran los “verdaderos y directos descendientes” de la asamblea del primer siglo. De ser cierto, quería decir que no eran los Cristianos, sino los Nazarenos los que descendieron directamente de Santiago, Juan, Pedro, Pablo, Mateo, Andrés, Felipe y el resto. Empero, este experto de la Iglesia Catolica del primer siglo también llama a estos Nazarenos herejes, precisamente porque continuaban practicando la fe que fué una vez dada a los santos.

¿Pero, por qué un letrado Cristiano como Marcel Simon llamaría a la fe original y apostólica una herejía? Y cuando un famoso experto del primer siglo nos dice que los Nazarenos (y no los Cristianos) son los “verdaderos descendientes directos” de los Apóstoles del primer siglo, ¿acaso no está confesando que su propia Iglesia Cristiana es una impostora?

La importancia de esta pregunta es enorme. Si estos hechos se pueden corroborar, la Cristiandad Católica no fué la fe original de los Apóstoles; y esto quiere decir que ni los Católicos ni sus renuevos de la era moderna, los Protestantes, están guardando la fe que ha sido una vez dada a los santos.

Las consecuencias de este argumento son serias y abarcan mucho terreno. De manera, que antes de seguir adelante, debemos saber de cierto si los Cristianos y los Nazarenos son uno o dos grupos diferentes; y aclarar si los Apóstoles se llamaron a sí mismos Cristianos o Nazarenos.

Epifanio y M. Simon parecen sugerir que los Apóstoles no eran Cristianos, sino Nazarenos. Sin embargo, para poder aceptar una declaración de esta magnitud, debemos tener prueba directamente de las Escrituras. Así que, podemos saber a través del inspirado Nuevo Pacto mismo, si la Fe Original de los Apóstoles fué llamada Cristiandad, o si fué llamada Israel Nazareno.

Curiosamente ambos términos Cristiano y Nazareno aparecen en las versiones tradicionales (y a veces pareciera que son usados intercambiablemente en algunos pasajes), la mayoría de la gente da por sentado que los dos son uno y el mismo.

Sin embargo, Epifanio y M. Simon parecen haber creído que los dos grupos eran distintos. Así mismo, un detallado estudio de las Escrituras también revela que los Apóstoles comprendían que estos dos términos se referían a dos diferentes (si bien relacionados) grupos.

De forma que es significativo que en ningún pasaje del Nuevo Pacto el Mesías fuera llamado un Cristiano. Existen dos pasajes donde aparece en las versiones tradicionales de la mal llamada “iglesia cristiana” que los Apóstoles son llamados Cristianos, y un lugar en donde el Apóstol Pedro (correctamente llamado Kefa), usa el término Cristiano para referirse al cuerpo de creyentes en general.

Existen razones para aclarar esto, pero antes de poder entender porqué las distinciones entre los dos términos serían nebulosas en ciertos lugares, primero debemos saber el significado exacto y la importancia de los nombres Cristiano y Nazareno.

Las Escrituras nos dicen que el Mesías Yahoshua ( mal llamado Jesús en las versiones mencionadas) sería llamado un Nazareno, porque creció en el pueblo llamado Nazaret (o Natseret, en Hebreo). Veamos:

< Mattai (Mateo) 2:23 2 Y vino y habitó en la ciudad que se llama Nazaret, para que se cumpliese lo que fue dicho por los profetas, “que El habría de ser llamado Nazareno (Hebreo: Natsari).>

Los estudiosos de las Escrituras buscan esta referencia en las ediciones en Inglés del Antiguo Pacto, y no lo encuentran. Esto se debe a que la referencia procede del juego de palabras del Hebreo en Isaias 11:1, donde Netser y Natsari son esencialmente la misma palabra; solo con diferentes puntos sobre la vocales (un juego de vocablo Hebreo). Veamos:

< Yeshayahu (Isaías) 11:1 1 Saldrá una vara del tronco de Isaí, y un vástago retoñará de sus raíces.>

También en Hechos 24:5, el sacerdocio acusa al Apóstol Pablo (Shaul en Hebreo), de no de ser un Cristiano, sino de ser…….

< Ma’asim (Hechos) 24:5 5 cabecilla de la secta de los Nazarenos. >

Notemos algo curioso. Cuando Shaul (Pablo) es acusado de ser un cabecilla de la secta de los Nazarenos, el no aclara que es un Cristiano. Al contrario, permite que lo identifiquen como un miembro de la secta de los Nazarenos, lo cual aclara que se identificaba como un Israelita (miembro del segmento Nazareno de Israel).

Sin embargo, totalmente distinto a los Cristianos, Shaul (Pablo) contestó que si bien creía en Yahoshua (Jesús), también creía en todo lo que estaba escrito en la Ley y los Profetas; y que también continuó guardando las Leyes de Moisés. Veamos:

< Ma’asim (Hechos) 24:14. 14 Según el Camino que ellos llaman herejía, así sirvo al Elohim de mis padres, creyendo todas las cosas que en la Ley y en los Profetas están escritas.>

Cerca del final de su ministerio, los Judíos interrogan a Shaul en la sinagoga de Roma, acerca de la secta Nazarena, a la que pertenecía. Veamos:

< Ma’asim (Hechos) 28:2222 Porque de esta secta nos es notorio que en todas partes se habla contra ella. >

La enseñanza Católica/Cristiana dice que el Mesías Yahoshua vino a abolir la Ley en “la Cruz” y a ignorar al pueblo Judío. Por lo contrario, veremos que las Escrituras no ratifican esa hipótesis.

La Palabra no dice que el Apóstol Shaul se hubiera identificado como un miembro de un nuevo grupo Cristiano que había reemplazado a los Judíos: Por lo contrario, la Palabra nos demuestra que Shaul estaba seguro de ser solo un Israelita que ahora creía que Yahoshua era el Mesías profetizado.

Las Escrituras nos enseñan que Shaul reconocía que era miembro de una secta de la Nación de Israel que creía (en Mesías). De manera, que los Nazarenos no declararon ser un reemplazo de Israel, sino parte de la nación.

Ciertamente, Deuteronomio 18:18 profetizó que un Profeta como Moisés se levantaría entre los hermanos Hebreos; y que el que no escuchara a ese Profeta sería castigado. Veamos:

< Devarim (Deuteronomio) 18:18-19 18 Profeta les levantaré de en medio de sus hermanos, como

tú; y pondré mis palabras en su boca, y él les hablará todo lo que Yo le mandare. 19 Más a cualquiera que no oyere mis palabras que el hablare en mi nombre, yo le pediré cuenta.>

Esteban se refiere a esta profecía en Hechos capítulo siete, dando a entender que aquellos que no aceptaron el sacrificio de Yahoshua por sus pecados, serían castigados.

La historia revela que los Cristianos realizaron actos salvajes en contra de los Judíos; y no existe constancia alguna de que los Nazarenos hayan actuado con violencia en contra de cualquier secta Israelita (ya sea Judía, Cristiana o de otro nombre). Por lo contrario, tanto las Escrituras como la historia secular registran que fueron los Judíos los primeros en portarse violentamente en contra de los

Nazarenos (Yahoshua, Esteban y todos los demás); después los Cristianos comenzaron a extraer venganza sobre todo aquel que guardara “costumbres Judías”, incluyendo a los Nazarenos.

¿Como persiguieron los Cristianos a los Nazarenos? En 336 EC, la iglesia Romana proclamó el siguiente edicto, justificando la muerte de cualquiera que se encontrara “Judaizando” (observando las costumbres Judías). Esto se debió a que la iglesia Romana consideraba que el creyente que siguiera esas costumbres era un hereje, a pesar del hecho que los Apóstoles (y aún el mismo Mesías) siguieron las costumbres Hebreas:

“Los Cristianos no deben ‘Judaizar’ descansando el Sábado; sino que deben trabajar en ese día, honrando en su lugar el día del Señor (día del sol), descansando si es posible como Cristianos. Si se encontrara algún (Nazareno) que estuviera ‘Judaizando’, que sea echado fuera de Cristo”. (Otras

traducciones dicen, “Que sean anatema a Cristo”.)

(La Iglesia de Roma Imperial, Consejo de Laodicea bajo el Emperador Constantino; Canon 29, 336 EC)

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Resumen y apartes del libro:

ISRAEL NAZARENO

La Fe Original de los Apóstoles

Por Norman B. Willis

Nota del Editor: Se ha modificado el Nombre de Yeshúa a Yahoshúa, pero el autor original ha escrito Yeshúa.

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PREGUNTA–EN QUE CONSISTE LA SANTIDAD – QUE ES SER SANTO?

20 abril, 2021 jaim ben Yisrael Deja un comentario

09-26- PYR-PREGUNTA–EN QUE CONSISTE LA SANTIDAD – QUE ES SER SANTO?

Respetado amigo Teofilo. Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:

Comenzamos con este verso:

< Vayikra/Levítico 19:2 “Habla a toda la congregación de los hijos de Israel y diles: “Seréis santos porque yo, El Todopoderoso vuestro Elohim, soy santo.” >

¿En qué consiste la santidad que El Todopoderoso nos pide?

La palabra “kadosh” en realidad significa “separado”. Es decir, el concepto corresponde a la “separación” de algo. Este es el concepto correcto de la “santificación”. Apartados para un propósito.

El Todopoderoso separo para sí, a los hijos de Israel, y con ese solo hecho les dio un status de “santidad” de separación que les es inherentes por el simple hecho de formar parte del pueblo del Todopoderoso . Lo mismo ocurre con los leviim (levitas) y cohanim (sacerdotes). Estos son mas santos, es decir mas separados que los demás hijos de Israel, pues tienen muchos más mandamientos que cumplir que el resto de los hijos de Israel, y esto les confiere una santidad mayor en relación con los demás integrantes del pueblo, que no son descendientes de la tribu sacerdotal, los levitas.

Es también por esta razón que en las cartas de Shaul de Tarso leemos las siguientes salutaciones:

“Shalom a todos los santos” o “a los santos que están en la casa de…”.

Pues era y es un titulo normal de un grupo de personas seleccionadas y apartadas para un propósito especial. Es decir, hay una santidad que tiene que ver con nuestra misión, y para adquirir esa santidad no solo es necesario formar parte del pueblo del Todopoderoso.

La santidad que El Todopoderoso exige a su pueblo es: “seréis santos, porque yo El Todopoderoso soy santo”. Dice claramente “seréis”, lo cual implica un trabajo a futuro, un largo proceso de cambios y de transformación progresiva. No tiene nada que ver con la santidad nominal que tenemos como pueblo del Todopoderoso como pueblo apartado. El Todopoderoso busca algo más excelente.

La santidad que El Todopoderoso pide, se trata en primera instancia, de una cuestión que nace desde el corazón de la persona, de donde emana todo lo bueno y todo lo malo. Veamos:

< Lev 19.3 “Cada uno temerá a su madre y a su Padre”. >

La santidad que El Todopoderoso pide es una cuestión que nace desde el corazón, pues ¿Por qué razón el Todopoderoso nos pediría al tan obvio como el respeto a los padres? La razón es que, en realidad la espiritualidad comienza con acciones morales concretas, tan básicas como el respeto al Padre, el respeto a la esposa o al esposo, o no hablar ni andar chismeando en medio del pueblo (Lev 19:16).

Estos mandamientos de carácter moral, básicos, son en realidad primordiales para la santidad, y sin ellos, no podremos participar de la santidad del Todopoderoso.

No podemos pensar que la “santidad” depende de cuanto oremos, ni de cuantos ayunos tengamos a nuestro haber. Tampoco depende de cuanto cantemos, ni de cuan espirituales podamos lucir a quienes nos rodeen. Ni siquiera depende de cuanta ayuda demos a los pobres (tzdakot). Sino que esencialmente tiene que ver con las acciones más básicas de la moral del ser humano, por ejemplo, el temor y el honor que le debemos a los padres.

Una persona puede estar cumpliendo muchos mandamientos. Como ponerse los flecos, rezar cuando le es debido rezar, decir shema sagradamente, vestir de forma religiosa y recatada, pero no estar cumpliendo con la santidad que se le demanda, cuando no respeta a sus Padres. Veamos:

< Lev 19:32 “delante de las canas te levantaras, y honraras el rostro del anciano, y de tu Dios tendrás temor. Yo El Todopoderoso ”. <

La santidad que El Todopoderoso demanda, está relacionada con la más evidente de las demandas morales que una persona tiene. ¿Quién seria capaz de no honrar a un anciano? Nadie podría pensar dentro de sí que un anciano no merece respeto, ni que no deba ser honrado. Pero a nuestro pesar quizás, este mandamiento está dentro de la lista de mandamientos que hablan de la santidad esperada y demandada por el Todopoderoso para mostrarnos que “su santidad” parte desde aquí, desde las cosas mas básicas y sencillas, para hacernos llegar hasta allí (El Todopoderoso ).

¿Cómo podemos procurar la santidad sin primero hacer estos mandamientos básicos a la moral humana? Veamos:

< Marcos 7: 9-10 “También les decía: Astutamente violáis el mandamiento del Todopoderoso para guardar vuestra tradición. Porque Moisés dijo: “HONRA A TU PADRE Y A TU MADRE; y: “EL QUE HABLE MAL DE su PADRE O DE su MADRE, QUE MUERA; pero vosotros decís: Si un hombre dice al padre o a la madre: Cualquier cosa mía con que pudieras beneficiarte es corbán (es decir, ofrenda al Todopoderoso ) ya no le dejáis hacer nada en favor de su padre o de su madre; invalidando así la palabra del Todopoderoso por vuestra tradición, la cual habéis transmitido, y hacéis muchas cosas semejantes a éstas”.

Los perushim (fariseos) de la época del Mesías Yahoshua, habían promulgado que dar una ofrenda al Todopoderoso (es decir un korban – un sacrificio en el templo) reemplazaba la posibilidad de sostener, honrar al Padre o a la Madre. En lugar de ayudar a sus padres con el dinero que tenían, declaraban que la suma era un “korban” al Todopoderoso y que, por lo tanto, a pesar de que sus Padres, sufrieran necesidad, no los ayudarían, por cumplir con esta regla religiosa de “santidad”.

Es decir, la cuestión religiosa externa, paso a ser más importante para ellos, que el mandamiento de honrar a los Padres. Este mandamiento, no necesitar ser “mandamiento” para que una persona piense en ayudar o sostener a sus Padres, cuando tiene la capacidad de hacerlo, es una característica o cualidad moral básica de todo ser humano, ¿Cómo entonces la Torá nos pide que lo cumplamos? La respuesta está a la vista: El hombre puede pasar a llevar las demandas más simples de la moral y santidad divina por proteger su “santidad” externa. Si honrar al padre y a la madre es parte de la moral de un ser humano normal ¿Cuánto más de la moral y santidad de un hijo de El Todopoderoso ? Pero por el contrario vemos que realmente esto no es así siempre.

Si no somos capaces de cuidar de papá y mamá, de nada nos sirve la Torá que profesamos. Si no somos capaces de respetar a nuestra autoridad espiritual, de nada nos sirve la otra Torá que profesamos. Si no somos capaces de respetar, de admirar e imitar a los mas ancianos, que nos llevan años por delante y un inmenso historial de experiencias y enseñanzas, de nada nos servirá que estudiemos la Torá.

La verdadera santidad comienza cuando nos volvemos mas humanos. Y cumplimos la Torá con el amor al prójimo: “no hacemos el mal que no deseamos que nos hagan y hacemos el bien que deseamos que nos hagan”. Comencemos por la santidad que El Todopoderoso nos pide, y luego todo lo demás tendrá un verdadero valor.

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Por: Mordechai Ben Yakov

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PREGUNTA–ENTONCES CUANDO COMIENZA EL CONTEO DEL OMER – AL FIN QUE?

19 abril, 2021 jaim ben Yisrael Deja un comentario

09-24- PYR- PREGUNTA–ENTONCES CUANDO COMIENZA EL CONTEO DEL OMER – AL FIN QUE?

Estimado amigo Teofilo G. (Co). Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:

NOTA DEL EDITOR: Este comentario es solo una guía para invitarle a investigar. De ninguna manera es para forzarle a creer lo que aquí afirmamos. Recomendamos siempre cotejar los versos escriturales con los comentarios. Comencemos con el verso estrella de esta polémica:

< Lev 23 14. Hasta ese mismo día, hasta que hayan traído la ofrenda de su Elohim, no deberán comer pan ni grano tostado ni espigas NUEVAS; es una ley perpetua a través de los siglos en todos sus establecimientos. 15. Y desde el día en que traigan el manojo de la ofrenda de elevación –el día después del Shabat– contarán siete semanas. >

Comentario. Tengamos en cuenta en que momentos la ofrenda es de ESPIGAS NUEVAS y cuando de “espigas viejas”.

Definiciones: ( Wikipedia)

Cuenta del Omer o Sefirat Ha’omer (Hebreo: ספירת העומר), es el nombre dado al cómputo de los 49 días o siete semanas entre Pésaj y Shavuot.

La Mitzvá (precepto) de la Cuenta del Omer consiste en contar los días y las semanas que van pasando desde el día en el que se llevaba la ofrenda del Omer al Templo de Jerusalén – sacrificio que consistía en un Omer (una unidad de medida) de cebada – y hasta el día anterior a la ofrenda de harina que se llevaba al Templo durante la fiesta de Shavuot.

La Cuenta del Omer liga a las festividades de Pesaj, en la que se rememora la liberación de Egipto, y Shavuot (Semanas), en la que se rememora la entrega de Las 10 Palabras. La cuenta constituye el lazo que une a la celebración de la libertad física con la libertad espiritual obtenida de los Diez Mandamientos.

Fin de la cita.

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Actualmente existen dos criterios ( y aun mas) en cuanto al día exacto del inicio de esta cuenta. Para el Judaísmo Rabínico, grupos judíos mesiánicos y otros, la cuenta comienza la segunda noche de Pesaj’ (16 de Nisan por la noche). Para los Karaítas y (antiguamente y ahora), para las sectas esenias de aquellos tiempos, y para algunos ( pocos) grupos nazarenos, la cuenta comienza luego del Shabat semanal que acaece durante la festividad de Panes sin levadura. Para ambos, termina el día antes de Shavuot, festividad que acaece en el día 50.

Estas dos posiciones ( y otras mas) se centran fundamentalmente en las diferentes traducciones y criterios aplicados a expresiones como: “gavilla”, “omer”, Shabbat, Shavuot, “Primicias” “Pascua” ( cordero del sacrificio) y otros términos, lo cual ha dado lugar no solo a esta discrepancia sino a otras, donde aparecen estos términos.

Textualmente en los textos “hebreos” solo dos eventos son llamados Shabbat en todo el Tanak: 1.- El Shabbat semanal 2.- Yom Kippur. ( Revise diferentes versiones, por favor)

La cuenta del Omer no es solo contar 50 días, sino “tener en cuenta” esos 50 días. Esos días empiezan con la ofrenda de la gavilla (u “ómer) de grano NUEVO sin procesar (arrancado de la planta). Al final de los 50 días se ofrece otra primicia del grano en Shavuot, pero esta vez ya en la forma de dos panes amasados, procesados, horneados y terminados perfectos. Son panes hechos de acuerdo a una elaboración con los mejores ingredientes. Esos panes es lo mas maduro y fino que se puede hacer del grano de una planta.

No ayuda nada a dilucidar las cosas, el hecho de que los traductores de muchas “biblias” hayan cambiado ciertas palabras; por ejemplo, en algunas traducciones han cambiado “semanas” por “sábados,” “mañana” por “día;” y “gavilla” por “ómer;” y han puesto puntos y comas donde originalmente no había ninguno.

Esto no necesariamente lo han hecho adrede, porque, por ejemplo; en hebreo “día y mañana” pueden ser tiempos sinónimos, porque cada “yom” hebreo comienza con el atardecer; y a la porción diurna, porción iluminada que le sigue se le puede llamar “el día” o “la mañana.”

Por ejemplo, en nuestro idioma y calendario español los días no empiezan por la tarde, sino a la medianoche; entonces cuando la palabra hebrea para “la mañana siguiente” se traduce erróneamente como “al día siguiente,” eso siempre significa un día entero después. Pero en hebreo “esa mañana” es todavía parte del mismo día. Del mismo modo se suelen ignorar las expresiones idiomáticas del lenguaje original.

Como otro ejemplo, los judíos rabínicos arbitrariamente llaman “Pascua” a todo el período desde Pesaj hasta Bikurim. Incluso algunos incluyen la fiesta desde el día 10. Otro ejemplo, y es importante para la actual discusión es que incluso en los escritos nazarenos podemos ver que lo que indiscriminadamente llamaban “el día de reposo,” “el shabbat” o “el shabbaton” se suele aplicar a cualquiera de los Siete Días Anuales en los que también habían “mikrot” (Santas Convocaciones).

Otro punto es que en hebreo no hay tal cosa como “sábados ( shabbat) completos, o Sábados altos o días de reposo altos.” Lo que sí hay son “semanas completas.” “Shavua” significa “SEMANA,” Su plural es “Shavuot” que precisamente quiere decir “SEMANAS”. ( Muestre donde aparecen esas expresiones, por favor consulte varios textos).

Otro punto es que muchos grupos, judíos y judío mesiánicos todavía se rigen que el calendario judío-ortodoxo del rabino Hillel II, que empieza la cuenta de los ciclos lunares o “meses” con la conjunción o “luna obscura” en lugar de con la “primera creciente”—y esto A PESAR de que los propios rabinos son los primeros en admitir que ese calendario no es el mismo que estaba en vigor para tiempos de Yahoshua.

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Savuot es una de las tres fiestas de peregrinación anuales. Se conoce también en hebreo, como “Fiesta de la Cosecha”, y “Día de los primeros Frutos”. Veamos:

< Exo 23:16 15. Guarda la (1) festividad de matzah: por siete días, como Yo te ordené, tienes que comer (A) matzah en el tiempo determinado en el mes de Aviv; porque fue en ese mes que saliste de Mitzrayim. Nadie se presentará delante de mí con las manos vacías. 16. (2) Sigue la festividad de la cosecha, los (B) primeros frutos de tu esfuerzo, que hayas sembrado en el campo; y último, (3) la festividad de la recogida, al final del año, cuando recojas del campo el resultado de tus esfuerzos.> (Énfasis agregados con fines de estudio).

NOTA 1: Se mencionan aquí tres fiestas. 1.- Panes sin levadura . 2- Shavuot. ( Fruto de los esfuerzos) 3.- Sukkot. ( Fruto de los esfuerzos). Podemos ver aquí DOS tipos de Matza. (A) Panes sin levadura de harina corriente. (B). Específicamente en el texto se nos dice: “” Primeros frutos de tu esfuerzo. Pregunta. Panes sin levadura con los primeros frutos, GRANO NUEVO?

Y ATENCIÓN A ESTE VERSO:

< Lev 23: 10. ‘Dile a los hijos de Yisra’el: ‘ (1) Después que entren a La Tierra que Yo les estoy dando y recojan sus cosechas maduras, traerán un manojo (2 ) de los primeros frutos de su cosecha al kohen.

NOTA 2: Este verso es claro. (1) La orden es a cumplir “Cuando entren en la tierra”. (2) Cuando recojan las cosechas maduras. O sea que la ofrenda será de los primeros frutos de la cosecha lograda en la tierra de Israel. Entonces habrá que investigar cuando fue LA PRIMERA VEZ que los israelitas cumplieron con este mandato. Recomendado consultar el libro de Josue y otros libros considerados históricos ( Reyes, Samuel, Jueces, etc). Sigamos:

< Num 28:25-26 25. En el séptimo día tendrán convocación Kadosh; no hagan ningún tipo de trabajo ordinario. 26. ‘En el día de los primeros frutos, cuando traigan una NUEVA ofrenda de grano a YAHWEH en su festividad de Shavuot, tendrán una convocación Kadosh; no hagan ningún tipo de trabajo ordinario;> ( Énfasis agregados con fines de estudio).

NOTA 3: Vemos aquí que se ordenan dos cosas: Convocación y prohibición de trabajo ordinario. Dos elementos comunes en “Fiestas”, pero no se le considera, a menos en este texto como un “shabbat”. Igualmente llama la atención que se ordena “GRANO NUEVO”. Este dato es importante. Téngalo en cuenta.

La Fiesta de las semanas no tiene lugar en una fecha fija del calendario sino que se ordena que la celebremos al final de un periodo de 49 días señalado por la traída del Omer al templo. Veamos:

< Lev 23: 15. Y desde el día en que traigan el manojo de la ofrenda de elevación –el día después del Shabat– contarán siete semanas. Tienen que ser completas: 16. deben contar hasta el día después de la séptima semana– cincuenta días; entonces traerán una ofrenda de GRANO NUEVO a Yahweh. 21. En ese mismo día habrá una celebración; será una ocasión sagrada para ustedes; no deben trabajar en sus ocupaciones. Esta es una ley perpetua en todos sus establecimientos, a través de los siglos.>

NOTA 4: Nuevamente vemos aquí que se ordenan dos cosas: Convocación y prohibición de trabajo ordinario. Dos elementos comunes en “Fiestas”, pero no se les considera, a menos en este texto como un “shabbat”. Pero Observe la frase “ el día después del Shabat– como pauta para el inicio del conteo.

Desde los días del segundo templo existe el debate acerca de que si la frase “ el día que sigue al shabbat” se refiere a:

1.- Al día octavo ( domingo) después del shabbat semanal.

2.- Al segundo día de panes sin levadura, es decir el 16 de Aviv.

3.- Otros.

Los rabinos y rabanitas ( seguidores de los rabinos) afirman que “ el día que sigue al shabbat” se refiere a el primer día de “Panes sin Levadura”. Su argumento es que a ese día se le llama “Shabbat”, por el hecho de que el trabajo esta prohibido. Sin embargo, en ninguna parte del Tanak se le llama Shabbat a ese día. El verso es muy claro en ese aspecto. Veamos:

< Lev 23: 15. Y desde el día en que traigan el manojo de la ofrenda de elevación –el día después del Shabat– contarán siete semanas.>

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Veamos algunas ocasiones en las cuales “ los rabinos” consideran como Shabbats:

1 y 2) Los días primero y último de la fiesta de los panes sin levadura (Levítico 23:7-8).

NOTA 5: Convocatoria y cese de trabajo ordinario. Los rabinos titulan este hecho como shabbat. Donde ocurre esta titulación en la Torah?

3) Shavuot (Levítico 23:21).

NOTA 6 : Convocatoria y cese de trabajo ordinario. Los rabinos titulan este hecho como shabbat. Donde ocurre esta titulación en la Torah?

4) El primer día del séptimo mes (Levítico 23:24).

24. ‘Dile a los hijos de Yisra’el: ‘En el séptimo mes, el primero del mes será para ustedes un día de descanso completo para recordatorio, una convocación Kadosh anunciada con toques del shofar.

NOTA 7: Convocatoria y cese de trabajo ordinario. Los rabinos titulan este hecho como shabbat. Donde ocurre esta titulación en la Torah?

5) El Día de la Expiación (Levítico 23:27).

27. ‘El décimo día de este séptimo mes es Yom-Kippur, tendrán convocación Kadosh, se negarán a sí mismos, y traerán una ofrenda hecha por fuego a YAHWEH. 28. No harán ningún tipo de trabajo en ese día, porque es Yom-Kippur, para hacer expiación por ustedes delante de YAHWEH su Elohim.

NOTA 8: Convocatoria y cese de trabajo ordinario. Los rabinos titulan este hecho como shabbat. En algunas versiones aparece como un shabbat.

6 y 7) Los días primero y último de la fiesta de Sucot (Levítico 23:34-36).

NOTA 9 : Convocatoria y cese de trabajo ordinario. Los rabinos titulan este hecho como shabbat. Donde ocurre esta titulación en la Torah?

Pregunta – Interpretaciones rabínicas?

Seguimos:

< Josue 5 : 11. El día después de la ofrenda de Pésaj, en aquel mismo día, comieron del producto del país, pan sin levadura y grano tostado.>

NOTA 10 : Ya dentro de la tierra de Canaan, comieron del fruto de la tierra. Por primera vez. El contexto de este verso tiene que ver con el cese del mana después de que el pueblo israelita entro a la tierra de Canaan. Veamos:

< Josue 5: 12. En aquel mismo día, cuando comieron del fruto de la tierra, cesó el maná. Los yisraelitas no recibieron más maná; aquel año comieron del fruto de la tierra de Kenaan.> Veamos:

< Lev 23: 14. Hasta ese mismo día, hasta que hayan traído la ofrenda de su Elohim, no deberán comer pan ni grano tostado ni espigas NUEVAS; es una ley perpetua a través de los siglos en todos sus establecimientos.>

Como vemos se prohibió a los hijos de Israel comer de la nueva cosecha HASTA CUANDO ENTRARAN EN LA TIERRA.

< Josue 5: 11. El día después de la ofrenda de Pésaj, en aquel mismo día, comieron del producto del país, pan sin levadura y grano tostado.>

Josue 5: 11 es una referencia a lev 23:

< Lev 23: 14. “….hasta ese mismo día, hasta que hayan traído la ofrenda de su Elohim, no deberán comer pan ni grano tostado ni espigas NUEVAS; es una ley perpetua a través de los siglos en todos sus establecimientos.>

NOTA 11: Estamos viendo aquí que tanto Josue, como Num 33 tratan este día como “ el dia después de Pesaj”, no como el día después de shabbat. No se esta tratando el tema del inicio del conteo. Se trata de panes sin levadura de la cosecha.

< Num 33 3. Salieron de Ramesés en el primer mes, el día quince del mes. Fue el día después de la ofrenda de Pésaj que los yisraelitas salieron desafiantemente, a plena vista de todos los mitsritas>

Recordemos que el termino “Pesaj” se refiere al sacrificio del cordero. Josue nos esta hablando del “día después del sacrificio de Pesaj”. Cuando era ese “día siguiente”? En la mañana del día 15? o en la mañana del día 16? La expresión hebrea MIMOHARAT significa literalmente “ en el día siguiente”, en el calendario hebreo, “en la mañana siguiente”.

Pero la expresión “ el día siguiente al shabbat”, indudablemente se refiere al día ( domingo del calendario romano) día octavo. O día primero. La mañana que sigue a un shabbat semanal es el día octavo o primero, de 24 horas.

Igualmente, el “día siguiente después de Pesaj” indudablemente se refiere a la mañana que sigue para formar un día completo de 24 horas, inmediatamente al sacrificio de Pesaj. Recordamos que este se realizo “entre las dos tardes”, lo cual apunta al inicio del día 15. El dia y en la madrugada, salieron de Egipto.

CF Exo 12: 18, Deut 16:4

PREGUNTA: Nos indica Josue 5 :11 que cuando Israel entro en la tierra de Canaan, la Ofrenda del Omer se hizo el “día siguiente después de Pesaj (sacrificio del cordero)? No., lo que quiere decir que el día 15 de Aviv llevaban y consumían la ofrenda. De esta manera queda descartado el día 15 o 16 como el día de la ofrenda del Omer, la gavilla, como tal. Ante estas evidencias. Veamos:

< Josue 5: 10. Los hijos de Yisra’el acamparon en Gilgal, y ellos observaron Pésaj en el decimocuarto día del mes, allí en las llanuras de Yerijo. 11. El día después de Pésaj comieron lo que La Tierra producía, ese día matzah y espigas de grano tostadas. 12. Al día siguiente, después que habían comido los frutos producidos en La Tierra, el maná cesó. Desde aquel momento en adelante, los hijos de Yisra’el ya no tuvieron maná; en cambio, ese año ellos comieron el producto de la tierra de Kenaan.>

NOTA 12 : Acaso dice aquí que ellos iniciaron el conteo del Omer en este día? Donde?. No. Lo que nos dice este texto ( léalo de nuevo por favor). Es que HABIENDO ESTADO YA EN LA TIERRA, DESDE AHORA, podían consumir del grano nuevo, producido por la tierra.

Entonces volvemos a la pregunta. La cuenta del Omer empieza el primer día o el segundo de “Panes sin levadura”? O el domingo después del shabbat semanal incluido en el periodo de panes sin levadura? Este dilema se presenta precisamente porque esta NO es una fiesta fija, sino móvil.

El Shabbat semanal es llamado “el shabbat de YHWH” . Veamos:

< Exo 16 23. él les dijo: “Esto fue lo que dijo Yahweh: Mañana es un día de reposo, un Shabat santo de Yahweh. Asen lo que quieran asar, y hiervan lo que quieran hervir; y todo lo que sobre apártenlo y guárdenlo para mañana”.24. Así que lo guardaron hasta la mañana, como había mandado Mosheh; y no se puso mal oliente, ni tenía gusanos.25. Entonces dijo Mosheh: “Cómanse lo hoy, que hoy es un Shabat de Yahweh; hoy no lo hallarán en la llanura.>

< Lev 19: 3. Cada uno de ustedes debe respetar a su madre y a su padre, y observar mis Shabatot: Yo Yahweh soy su Elohim.>

SHABAT (שבת, pl. Shabatot – שבתות)

Shabbatot: Plural de Shabbat. No significa que se refiere a otras fiestas. Se trata de Todos los shabbats semanales.

Lev 23: 14 Es una ordenanza obligatoria asociada con la fiesta de Pesaj (Pascua) y el consumo de las nuevas cosechas (Lev. 23:9-14).

DATO HISTÓRICO:

«« La Ofrenda de la Gavilla Mecida parece haber sido elevada a las 09h00. Era traída por el adorador y se hizo en conjunción con el sacerdote (Éxodo 29:24-25). Sabemos que los samaritanos y los saduceos observaban una Ofrenda Mecida y un Pentecostés dominical. Ése es un factor importante en la historia. Los judíos no observan la Ofrenda Mecida porque observan Pentecostés el 6 de Sivan, lo cual se origina en las tradiciones de los Fariseos en el Judaísmo rabínico, después de la destrucción del Templo. Sabemos que los samaritanos observan el 14 y 15 y el concepto de la Ofrenda Mecida y cuentan el omer a partir del domingo dentro de la fiesta. Por lo tanto, durante el período completo hasta el final de la estructura del Templo, e incluyendo a los samaritanos, Pentecostés siempre se observó en un domingo. La Asamblea primitiva observó Pentecostés en un domingo. Sólo los judíos observaron un 6 de Sivan y sólo después de que el Templo fuera destruido.

El Judaísmo moderno no hace esto ahora. Shavuot se contaba entonces desde este día. Esta (la Saducea) posición se mantuvo hasta la destrucción del Templo en el año 70 EC.

Fuente: F. F. Bruce, art. Calendar, The Illustrated Bible Dictionary (Calendario, El Diccionario de la Biblia Ilustrada), ed. por J D Douglas y N Hillyer, IVP, 1980, Vol. 1, pág. 225). »»

Fin de la cita.

Después de la dispersión, la posición de los Fariseos se volvió la práctica aceptada y el conflicto es nombrado en el Mishnah (tema – Hageo 2:4). Después de la dispersión, la Gavilla Mecida fue entendida para ser agitada en el primer Día de Santidad de los Panes sin Levadura, y Shavuot fue determinado para caer entonces en una fecha fija, a saber, el 6 de Sivan.

Nota de la Embajada de Israel en Peru:

FESTIVIDAD DE SHAVUOT

03.06.2014

Es la segunda de las tres fiestas de peregrinaje del Judaísmo (las otras son Pesaj, Pascua y Sucot, caminar en el desierto luego de la salida de Egipto). Esta festividad se celebra el 6 de Siván del calendario hebreo, que este año cae año 4 de Junio. Shavuot es la culminación del periodo de siete semanas que tiene lugar al terminar Pésaj. La propia palabra Shavuot significa “semanas” en hebreo y proviene de las semanas anteriores a la subida al Monte Sinaí por Moisés. En esta festividad se conmemora la entrega de la Torá por parte de Dios a Moisés, en el Monte Sinaí; lo que acontece el quincuagésimo día depues de la Pascua (lo que los cristianos llaman Pentecostés). Es quizás importante que nosotros notemos que la palabra Shibboleth en hebreo significa arroyo fluido o torrente (ref. Isaías 27:12; Salmo 69:2,15) y también espigas de grano (Génesis 41:5-7,22-24,26; Rut 2:2; Job 24:24; Isaías 17:5) o manojo de ramitas (Zacarías 4:12).

Fin de la cita.

https://embassies.gov.il/lima/NewsAndEvents/Pages/FESTIVIDAD-DE-SHAVUOT.aspx

Terminamos con el texto:

>Levítico 23:11-14 Y el sacerdote mecerá la gavilla delante de YHWH , para que seáis aceptos; el día siguiente del día de reposo la mecerá. 12 Y el día que ofrezcáis la gavilla, ofreceréis un cordero de un año, sin defecto, en holocausto a YHWH . 13 Su ofrenda será dos décimas de efa de flor de harina amasada con aceite, ofrenda encendida a YHWH en olor gratísimo; y su libación será de vino, la cuarta parte de un hin. 14 No comeréis pan, ni grano tostado, ni espiga fresca, hasta este mismo día, hasta que hayáis ofrecido la ofrenda de vuestro el Todopoderoso ; estatuto perpetuo es por vuestras edades en dondequiera que habitéis. >

Quedan otros temas por analizar con relación a este:

1.- Cuanto tiempo tardaron los israelitas desde la salida de Rameses hasta Shavuot?

2.- Como encaja, o no encaja el Mesías como “Primicia” en esta cronología?

3.- Quien es o quienes son las primicias?

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Amigo Teofilo G. , para servirle.

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SÍMBOLOS Y METÁFORAS EN LA TORAH

18 abril, 2021 jaim ben Yisrael Deja un comentario

4-17-PYR- SÍMBOLOS Y METÁFORAS EN LA TORAH

1.- Los símbolos y las metáforas en la Escritura

El “lenguaje simbólico” está presente en toda la literatura universal, sobre todo a través de los cuentos, las fábulas, las novelas, las parábolas, las historietas…los programas radiofónicos y televisivos y en los medios de comunicación.

El problema surge cuando a ese lenguaje simbólico y figurado se le pretende dar una interpretación personal fuera de su contexto literal. Es ésta, sin duda, la actitud más arraigada en nuestro pueblo y la más empobrecedora del profundo mensaje escritural .

El lenguaje escritural está lleno de símbolos y metáforas. Yahoshua el Mesías recurrió ese tipo de comunicación a través, sobre todo de las parábolas. Es un recurso didáctico que es mucho más accesible al pueblo sencillo.

Yahoshua el Mesías recurre al lenguaje simbólico constantemente : el Reino del Todopoderoso es como una “semilla”, como el “fermento o levadura”, como la “mostaza”, como una “boda”, como un “ banquete”…etc. El emisario Pedro era pescador, ese era su oficio y Yahoshua el Mesías recurre al lenguaje simbólico para indicarle su misión : serás “pescador de hombres”.

Debemos considerar la escritura de manera literal, teniendo en cuenta que los autores utilizan recursos literarios para dar a entender mas claramente su mensaje.

Uno de esos recursos es la metáfora. Por ejemplo: El soldado romano con una lanza atraviesa el costado de Yahoshua el Mesías en el madero . Ese es el hecho real. El anciano Simeón le dice a la Myriam que “una espada atravesará su corazón. Esa “espada” es simbólica, es metáfora.

Génesis nos cuenta que el Todopoderoso “formó” al primer hombre, con “barro”, con “ arcilla”, y que lo “sopló” dándole “aliento de vida”. Nos dice también que el Todopoderoso “formó” a Eva con la “costilla de Adán” y que ellos “desobedecieron” “comiendo” la “fruta prohibida”, …etc. Podemos percibir que es constante el lenguaje metafórico.

La Escritura narra, con muchos detalles, la tragedia del Diluvio Universal, el asesinato de Abel, la confusión de los pueblos en la construcción de la Torre de Babel…. Son relatos que encierran un mensaje real y aleccionador para todos los creyentes, pero para captar su mensaje mas profundo, hay que superar la lectura literal, y considerar el recurso en su contexto hebreo. De otra manera no comprenderemos realmente el mensaje. Considerando los simbolismos bajo su contexto hebreo, percibimos la profundidad del mensaje y su verdadera aplicación personal o comunitaria.

Ante estos conocidos episodios de la Escritura muchos de los sencillos lectores podrían reaccionar como aquel niño que, al escuchar a su maestra el cuento de “Caperucita Roja”, le dijo, todo sorprendido, : “Profesora, los lobos no hablan. Ningún animal habla.” La maestra trató de explicarle que era un cuento y que el lenguaje en los cuentos y en la fábulas es simbólico y que, por lo tanto, hay que tratar de entender el mensaje detrás de las figuras.

La escritura nos habla de el barro, el soplo, la costilla, la manzana, la serpiente…. Estas narraciones trascienden su significado literal y narrativo y a través de símbolos y figuras nos aclaran y enseñan un mensaje mas allá de lo literal. Por medio de términos literales se nos lleva a su profundo sentido metafórico.

Por otro lado, debemos tener siempre presente que la finalidad de la Escritura no es el ofrecernos datos o conocimientos científicos sobre astronomía o sobre la creación del mundo. Su objetivo es eminentemente didáctico y aleccionador. Son mensajes de aplicación para la vida diaria. .

En Génesis, el primer libro de la Escritura se desarrollan temas de gran trascendencia como el origen del mundo, el origen de mal, el origen de las culturas, la dispersión de los pueblos..… etc.

A lo largo del Génesis el Todopoderoso aparece como el verdadero protagonista. Muchas veces actúa al modo de un ser humano, pero su soberanía está siempre presente. Los seis días de la creación del mundo se deben entender como largos espacios de tiempo indefinido.

El Todopoderoso se nos presenta como creador, legislador y sancionador. Él es el protagonista de la historia, pero, a la vez, crea al ser humano y al pueblo elegido como agentes responsables. Veamos:

< Deut 7: 7. No es porque seas el más numeroso de los pueblos que Yahweh los ha preferido y los ha escogido a ustedes – de hecho, son el más pequeño de los pueblos–>

En Génesis se nos dice que el Todopoderoso hizo al hombre de barro. El barro y la arcilla son símbolos de la nuestra fragilidad y de todas nuestras limitaciones como seres humanos. El Todopoderoso aparece como un alfarero que da forma y que da vida a ese barro. Dice el texto que el Todopoderoso “sopló” sobre él, le dio “aliento”. La simbología es clara: nos enseña que esa estatua de barro se convierte, por la acción del Todopoderoso , en un ser racional, y espiritual.

Génesis nos cuenta que el Todopoderoso , durante el sueño, le extrajo a Adán una costilla para formar con ella a la mujer. La idea central de este pasaje es de gran importancia: el hombre y la mujer son la misma carne, y, por lo tanto, seres plenamente iguales. Veamos:

< Gen 1:26. Entonces dijo Elohim: “Hagamos al hombre a nuestra imagen, según nuestra semejanza. Ellos gobernarán los peces del mar, las aves del cielo, el ganado, toda la tierra, y todo lo que se arrastra por el suelo”.>

< Gen 2: 1-3 “Para el día séptimo había concluido el Todopoderoso toda su tarea y descansó el día séptimo de toda su tarea; y bendijo el Todopoderoso el día séptimo y lo consagró”

El mensaje es claro: tiene que haber un tiempo de descanso para todos. En este pasaje, como en otros muchos, el Todopoderoso asume unas actitudes y un lenguaje humano como si después de mucho trabajo estuviera cansado y necesitado de descanso. El Todopoderoso quiere que no estemos obsesionados por el trabajo, por las ganancias….Es necesario que haya espacios de tiempo para las relaciones con los demás y para el crecimiento interior de cada uno de nosotros.

Es evidente que el autor del Génesis se sirve de metáforas y símbolos tomados, sobre todo, de la vida rural, como el barro, el sueño, la fruta prohibida, el árbol, la serpiente, el río….. El mensaje global que se nos quiere dar a través de los distintos episodios del Génesis es que las causas del mal en el mundo están relacionadas con la mala conducta de los seres humanos.

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PREGUNTA –SON AUTENTICOS LOS MILAGROS QUE SE VEN?

15 abril, 2021 jaim ben Yisrael Deja un comentario

04-15-PYR- SON AUTENTICOS LOS MILAGROS QUE SE VEN?

Respetado amigo Antonio Romero (Co) . Buen día. Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:

Uno de los temas mas frecuentes al hablar a otros sobre las raíces hebreas de la fe es el tema de las señales. La gente está acostumbrada a poner su fe en lo que, aparentemente, genera resultados tangibles ante sus sentidos. No es extraño escuchar comentarios como los siguientes:

“Ayer estuve en el culto de oración. ¡Qué bendición! ¡Como se derramó el espíritu santo! La gente hablaba en lenguas y danzaba sin parar…”

“El culto estuvo tremendo. Yo sentía escalofríos en mi piel. No paraba de llorar…y mucha gente recibió sanidad de sus enfermedades…”

Con frecuencia, la gente está tan enfocada y convencida de la “realidad” de su fe por lo que experimentan sus sentidos, que no se molestan en revisar las bases de su fe. Dan por sentado que están en la fe correcta, pues piensan que esas señales no se manifestarían si estuvieran siguiendo una falsa religión.

Sin embargo, cuando revisamos la Escritura, nos damos cuenta de que las señales no necesariamente confirman la fe, y no necesariamente son evidencia de que una persona camina por el sendero correcto, o es íntegra ante los ojos de Yahweh. Examinemos algunos pasajes de la Escritura que lo comprueban. Veamos:

< Deuteronomio 13:1-3 “CUANDO se levantare en medio de ti un profeta, o soñador de sueños, y te diere señal o prodigio, Y aconteciere la señal o prodigio que él te dijo, diciendo: Vamos en pos de deidades ajenas, que no conociste, y sirvámos-les; No darás oído a las palabras de tal profeta, ni al tal soñador de sueños: porque Yahweh su Poderoso los prueba, para saber si aman a Yahweh su Poderoso con todo su corazón, y con toda su alma.” >

En primer lugar, de esta porción de la Escritura podemos obtener un dato importante: Las señales no son exclusivas de los siervos de Yahweh. Es importante notar que este pasaje indica que la señal o prodigio puede hacerse realidad, aun cuando sea efectuada por una persona que no sirve a Yahweh (y/o practica otra religión). Por ejemplo, tomemos el caso de Moisés, cuando se presenta ante el Faraón de Egipto. Veamos:

< Éxodo 7:8-11. “Y habló Yahweh a Moisés y a Aharón, diciendo: Si Faraón les respondiere diciendo, Muestren un milagro; dirás a Aharón: Toma tu vara, y échala delante de Faraón, para que se vuelva culebra. Vinieron, pues, Moisés y Aharón a Faraón, e hicieron como Yahweh lo había mandado: y echó Aharón su vara delante de Faraón y de sus siervos, y se volvió culebra. Entonces llamó también Faraón sabios y encantadores; e hicieron también lo mismo los encantadores de Egipto con sus encantamientos;” >

Notemos que tanto Aharón como los encantadores egipcios realizaron el milagro de convertir la vara en culebra. Pero no por eso podemos decir que los encantadores eran siervos de Yahweh, como lo eran Aharón y Moisés.

Volviendo al pasaje en Deuteronomio, del mismo podemos deducir que el asunto del uso de las señales para tratar de ganar seguidores a una religión o fe no es algo nuevo. El pueblo de Israel estaba rodeado de muchos pueblos cuyas prácticas eran desagradables ante Yahweh. Y el Todopoderoso sabía que Israel sería seducido por sus prácticas, al ver que efectuaban señales antes sus ojos y enunciaban profecías que se cumplían. Por esa razón Yahweh les hace la siguiente advertencia. Veamos:

< Deuteronomio 13:3 “No darás oído a las palabras de tal profeta, ni al tal soñador de sueños: porque Yahweh su Poderoso los prueba, para saber si aman a Yahweh su Poderoso con todo su corazón, y con toda su alma.” >

¿Le resulta familiar? ¿No es lo mismo que vemos hoy día?

Veamos otro ejemplo particular.

El caso del profeta Balaam (Números 22-24)

Balaam era un profeta, quien fue llamado por Balac (rey de los moabitas) para que maldijera al pueblo de Israel. Los moabitas estaban asustados, ya que el pueblo de Israel había derrotado a otros pueblos vecinos—claramente favorecidos por Yahweh—y se dirijan hacia Moab para hacer lo mismo. El rey de Moab pensó que si Balaam pronunciaba una maldición sobre el pueblo de Israel, ellos perderían su favor y los moabitas podrían evitar la masacre que les sobrevendría.

El simple hecho de que el rey de Moab pensara que Balaam podía hacer tal cosa es intrigante. Claramente, Balaam debía tener una buena reputación y fama como profeta. No es posible que el rey Balac llamara a cualquier tipo de persona para una tarea así. Las petición de Balak a Balaam confirma este hecho. Veamos:

< Números 22:6 “Ven pues ahora, te ruego, maldice me este pueblo, porque es más fuerte que yo: quizá podré yo herirlo, y echarlo de la tierra: que yo sé que el que tú bendijeres, será bendito, y el que tú maldijeres, será maldito.” >

Es importante notar que Balaam no era siervo del Altísimo. Si leemos los capítulos 22 al 24 de Números, veremos que en ningún momento se identifica a Balaam como un profeta de Yahweh.

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Amigo Antonio, para servirle.

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Resumen y edición de un articulo de Yosef A.

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Invitación al vídeo: El filtro d Deuteronomio https://youtu.be/M7hb-F-YDug

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