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TORAH: SOBRE EL FONDO Y LA FORMA

TORAH: SOBRE EL FONDO Y LA FORMA

20 FEBRERO, 2020 –  Actualización 28 Jun 2021

PREÁMBULO

Podemos considerar que la Torah es un marco legal….una ley marco…una macro instrucción. Como toda constitución. Luego…las leyes derivadas, estatutuarias, deben ajustarse a ese marco. Por eso existe un órgano legal llamado la “corte constitucional” ( a nivel rabínico , sanhedrin, corte de ancianos, etc) la cual estudia si una ley, o un caso, etc…se ajusta al marco constitucional. Lo hermoso de la Torah es que abarca todas las áreas de la vida humana..no solamente el aspecto civil.

Lamentablemente todavía existen gran cantidad de mesiánicos y otros grupos etc…. que creen que se dieron mandamientos después de Deuteronomio. Veamos.

< Deuteronomio 4:1-2 1 AHORA pues, oh Israel, oye los estatutos y derechos que yo os enseño, para que los ejecutéis, y viváis, y entréis, y poseáis la tierra que YHWH el Todopoderoso de vuestros padres te da. 2 No añadiréis á la palabra que yo os mando, ni disminuiréis de ella, para que guardéis los mandamientos de YHWH tu Elohim que yo os ordeno. >

< Deuteronomio 12:32 32 Cuidaréis de hacer todo lo que yo os mando: no añadirás á ello, ni quitarás de ello. >

< Proverbios 30:2-6 2 Ciertamente más rudo soy yo que ninguno, Ni tengo entendimiento de hombre. 3 Yo ni aprendí sabiduría, Ni conozco la ciencia del Santo. 4 ¿Quién subió al cielo, y descendió? ¿Quién encerró los vientos en sus puños? ¿Quién ató las aguas en un paño? ¿Quién afirmó todos los términos de la tierra? ¿Cuál es su nombre, y el nombre de su hijo, si sabes? 5 Toda palabra de El Todopoderoso es limpia: Es escudo á los que en él esperan. 6 No añadas á sus palabras, porque no te reprenda, Y seas hallado mentiroso. >

< Rev 22:17-19 17 Y el Espíritu y la Esposa dicen: Ven. Y el que oye, diga: Ven. Y el que tiene sed, venga: y el que quiere, tome del agua de la vida de balde. 18 Porque yo protesto á cualquiera que oye las palabras de la profecía de este libro: Si alguno añadiere á estas cosas, El Todopoderoso pondrá sobre él las plagas que están escritas en este libro. 19 Y si alguno quitare de las palabras del libro de esta profecía, El Todopoderoso quitará su parte del libro de la vida, y de la santa ciudad, y de las cosas que están escritas en este libro. >

La Palabra es clara. Ni una jota ni una tilde…no se puede agregar ni quitar. Ni siquiera el Mesías lo hizo. Veamos:

Mat 5:17 “No piensen que yo vine para anular la Torah o los Profetas. No he venido a anular, sino a cumplir. Mat 5:18 En verdad les digo que mientras no pasen el cielo y la tierra, ni siquiera una  una tilde pasará de la Torah hasta que todo se haya cumplido. Mat 5:19 “Por lo tanto, a cualquiera que quebrante el más pequeño de estos mandamientos y así lo enseñe a la gente, se le considerará el más pequeño en el reino del cielo. Pero a cualquiera que los cumpla y los enseñe, a éste lo considerarán grande en el reino del cielo. Mat 5:20 Porque les digo que si su justicia no sobrepasa la de los escribas y los fariseos, jamás entrarán en el reino del cielo. >

Aparentemente podría considerarse que algunas ordenes fueron agregadas. Veamos:

< Neh 10:38 Un sacerdote aharónico debe estar con los lewitas cuando éstos colecten el diezmo, y los lewitas deben llevar la décima parte del diezmo a la Casa de nuestro Elohim, a los almacenes del tesoro. Neh 10:39 A esos almacenes deben llevar los yisraelitas y los lewitas la ofrenda del grano, del vino nuevo y del aceite. Allí estarán también los utensilios del santuario, los sacerdotes que ministran, los porteros y los cantores. No abandonaremos la Casa de nuestro Elohim”. >

< Neh 10:31 Si los pueblos de la tierra trajesen a vender mercancías y toda clase de comestibles en día de Shabat, nada les compraremos en Shabat ni en día santo. No cosecharemos [el producto] del séptimo año y perdonaremos toda deuda. >

Pueden considerarse estas instrucciones cómo mandatos agregados a la Palabra del Todopoderoso?

Existen otros muchos mandatos, como en Shaul (Pablo) la prohibición a la mujer de hablar en la reunión….etc.… Pero fueron estos mandatos ordenados por El Legislador Supremo, El Todopoderoso?

Debemos ante todo observar si estos mandatos contradicen evidentemente la Palabra del Todopoderoso, caso en el cual deberíamos rechazarlos de plano. Pero si NO la contradicen, como podemos considerarlos?

Son operantes…a nivel local….es como que cada líder ordena ciertos comportamientos en su asamblea local particular. Pero no son mandamientos textualmente contenidos en la Torah, como básicos o fundamentales, los cuales SI es contundente obedecer. Los otros que no aparecen concretamente en el texto de la Torah…son agregados humanos, con el fin, con una buena intención…. seguro, de poner en practica el Fundamento Básico. A veces…como los rabinos…se pasan de la raya. Pero Shaul (Pablo) nunca hablo nada en contra de la Torah…ni el Mesías siquiera. Los dos…los demás…y aun los rabinos y fariseos han sido muchas veces mal entendidos.

Lo que está en la Torah es de obligatorio cumplimiento ( Para el pueblo de Israel y los que se acojan a este pueblo) y nada cambió nunca. Siempre que aplique según el contexto y las circunstancias. ( Ejemplo el sacerdocio). Lo que no está en la Torah si NO la contradice es explicación de los maestros para organizar y ordenar sobre la vivencia de cada Asamblea local.

El Mesías una vez dijo “un mandamiento nuevo os doy….que os améis los unos a los otros”…. pero que tiene de nuevo? Nada! Eso está en la Torah! Pero lo novedoso está en la frase siguiente: ” como yo os he amado”. El Mesías llevó a un nivel mas alto y exigente el cumplimiento de la Torah. ( Pero yo os digo..”. El problema con Shaul (Pablo) es que la gente cree que Shaul (Pablo) hablaba a “gentiles”…ignorantes de la Torah. Pero esos gentiles eran conocedores de la Torah, estaban desarraigados ( habían perdido sus raíces) y era necesario hacerles entender “dentro de lo que ya conocían”… que se estaban cumpliendo las promesas…

Cuando aparezca una controversia sobre un tema: Primero preguntemos: Esta establecido en el “Pentateuco”?.. Si no esta en el jumash hay que investigar si:

1 Contradice el jumash ( Pentateuco)?

2. Lo practican los judíos? ( Son los mas conocedores)

3. Quien dijo eso?

4. Cual es el contexto?

5. Afecta mi fe?

6. Que depende de eso?.

7. Investigar de nuevo el tema <de forma y de fondo >, sin pre juicios y tendencias.

En los tiempos del Mesías habían varios grupos.. esenios… zelotes.. fariseos.. saduceos…escribas… sacerdotes…. y aunque coincidían en el fondo.. en la mayoría de los temas…era en    l a    f o r m a     de poner en práctica los mandatos…en lo que mas discutían. Pero en estos tiempos actuales ..ni en lo uno ,,, ni menos en lo otro, en nuestros grupos, hay siquiera un acercamiento. Es interesante que hay algunos detalles de Shamai en los que el Maestro aparentemente concuerda. Y hay detalles farisaicos que el maestro parece seguir. (Las copas…las fiestas..) Es bien interesante ese tema como invitación para investigar…

En resumen…cada líder puede organizar su asamblea local (esa es…….LA FORMA) siempre y cuando no quebrante la Torah (ese es …….EL FONDO ).

Ejemplos. Cuando un líder ordena que sus reuniones (servicios, cultos) sean a determinada hora, esta generando un mandato. Cuando una comunidad se viste de negro genera un mandato. Cuando en una comunidad se usa quipa o talit se ha generado un mandato. Cuando se prohíbe hablar a las mujeres en el “púlpito” se ha generado un mandato. Pero investigue si ese mandato:

1.- Esta textualmente establecido en la Torah.

2- Si va en contra o contradice la Torah.

Si NO es ofensivo contra la Torah, se entiende que se tiene una buena intención en organizar y embellecer el cumplimiento de la misma.

Lo importante y fundamental es ESTAR ALERTA en que la forma no termine anulando el fondo…que es lo que ha pasado con parte del rabinato y fariseismo, ….y de otros grupos.

Uso de elementos como la miel, la sal, el pan trenzado, luminarias, candelabros, manteles blancos, mesuza, tefilim, quipa, talit, los 7 frutos, el etrog, etc, contradicen la Torah? Tienen un objetivo practico?

Tengamos en cuenta que algunos elementos se usan:

1.- Para embellecer los eventos.

2.- Para llamar la atención en temas especiales.

3.- Para enseñar a los niños, con figuras y símbolos visuales.

4.- Como recordatorios sobre temas específicos.

Pero hasta que PUNTO  estos objetos podrían llegar a OPACAR la Palabra del Todopoderoso y llegar a ser MAS IMPORTANTES que el mismo contenido de la Torah?

No estaríamos dando mas importancia a la FORMA que al FONDO? Recordemos los temas del Maestro, el Ungido al respecto, y sus criticas contra los fariseos y gobernantes:

“La justicia, la misericordia y la fe”, mencionadas cada vez  por el Ungido, son de más peso. Siempre han afectado a toda la familia humana, y lo harán hasta el fin. La justicia tiene que ver con el tratamiento correcto del prójimo; la misericordia significa la disposición de mostrar compasión y ayudar al prójimo, siendo paciente y tolerante en imitación del Mesías, y la fe en este contexto no sólo se refiere a la fe en el Todopoderoso, sino también a la expresión de esa fe en la vida diaria.

Veamos:

<  Gál. 5:2222. Pero el fruto del espíritu es: amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe…..>

Estas cualidades no tenían suficiente importancia para los fariseos (como se ve principalmente en su actitud hacia Yhoshua).¡Compáren-se las cosas que eran tan importantes para los escribas y fariseos con las tres cosas que son tan importantes para el Mesías! Hoy en día ,¡Cuántos de los que asisten cumplidamente a los servicios religiosos, con todas su pompa y parafernalia  son deshonestos, egoístas y duros en su trato de la gente!

Que los arboles no nos dejan ver el bosque! Los lideres de cada grupo deben meditar y reflexionar al respecto.

Por eso debemos RESPETAR CADA GRUPO. Es su manera , su FORMA, de cumplir los mandatos. Siempre y cuando se ajusten al mandato constitucional de la Torah. Shalom.

Versión Junio 2021

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PREGUNTA — QUE SIMBOLIZAN LAS OFRENDAS Y SACRIFICIOS?

04-25 – PYR- PREGUNTA — QUE SIMBOLIZAN LAS OFRENDAS Y SACRIFICIOS?

Respetado Amigo Teofilo Gutiérrez. Con respecto a su familia nos permitimos comentarle lo siguiente:

Una de las principales funciones de los sacerdotes en La Tienda de reunión como en el templo era presentar los sacrificios. La ley dada por medio de Moisés delineó un detallado y elaborado sistema de sacrificios que debían ser presentados conforme al objetivo delineado para cada uno de ellos.

Había dos holocaustos diarios: un cordero encendido por la mañana y el otro por la tarde. Veamos:

< Éxo 29:38-42. 38. Ahora bien, esto es lo que ofrecerás sobre el altar: dos corderos de un año cada día, regularmente.

39. Ofrecerás un cordero en la mañana, y ofrecerás el otro cordero entre las dos tardes.>

En el día de reposo o Shabbath se ofrecía un doble holocausto. Veamos:

< Núm 28:9-10 9. En el día del Shabat: dos corderos de un año sin tacha, junto con cuatro kilos de harina selecta mezclada con aceite como ofrenda de comida, y con la libación apropiada – >

Cada inicio de mes o luna nueva debía iniciarse con un holocausto especial. Veamos:

Núm 28:11 11. En sus novilunios ustedes presentarán una ofrenda quemada a Yahweh: dos toros de la manada, un carnero, y siete corderos de un año, sin tacha. >

Además, había un ordenamiento de holocaustos especiales para la celebración de las 3 grandes fiestas anuales de peregrinaje: Pesaj o pascua Núm 28:16-25, Shavuot o semanas más conocida como pentecostés Núm 28:26-31, la fiesta de las Tabernáculos o Sukkot Núm 29:12-39.

En hebreo se usa la palabra Korbán y tiene que ver con una ofrenda presentada en el altar, ya sea animal o vegetal Lev 1:3, 10; 2:1. Posee la misma raíz hebrea que la palabra karav que significa acercarse o cercano. Gen 12:11 20:4; Ex 12:48.

Korbán es una palabra que se emplea en forma exclusiva para describir la relación del ser humano con YHWH. Por lo tanto Korbán, puede traducirse como acercamiento, de este modo la ofrenda misma era vista como una manera de acercarse Al Todopoderoso. Vemos claramente que la única forma de acercarnos al Todopoderoso es a través de las ofrendas traídas al altar, nadie se puede acercar a Él con las manos vacías.

Por todo esto decimos que los korbanot no influencian al Todopoderoso, sino que son una expresión de nuestro anhelo interno de acercarnos a Él y activar así el amor perfecto que hecha fuera todo temor. Veamos:

< 1ª Yohanan 4: 18. 18. En el amor no hay temor, sino que el perfecto amor echa fuera el temor. Porque el temor conlleva castigo, y el que teme no se ha perfeccionado en el amor >

Al Todopoderoso sólo Podía Ofrecerse Lo Mejor. Tan temprano como en los días de Abel, al Todopoderoso solo se debía ofrecer lo mejor. Gén 4:4 Y Abel trajo también de los primogénitos de sus ovejas, de lo más gordo de ellas. Y miró YHWH con agrado a Abel y a su ofrenda.

Quiere decir que en tiempos de Adam, ya se conocía la forma correcta de presentar las ofrendas y sacrificios.

Los sacrificios y las ofrendas no podían quitar o separar del pueblo los pecados por rebelión. Por lo tanto, todo el sistema sacrificial era una sombra, un entrenamiento de la verdadera obra redentora de nuestro redentor y Mesías del Todo Poderoso Yahoshua HaMashiah. Veamos:

< Heb 10:1-12 Porque la ley (referente al sumo sacerdote), teniendo la sombra de los bienes venideros, no la imagen misma de las cosas, nunca puede, por los mismos sacrificios que se ofrecen continuamente cada año, hacer perfectos a los que se acercan. De otra manera cesarían de ofrecerse, pues los que tributan este culto, limpios una vez, no tendrían ya más conciencia de pecado.<

La Progresión De Los Sacrificios Nos Muestra El Siguiente Orden:

Un animal por un hombre, Gén 4:3-4.

Un cordero por una familia, Exo12:3.

Un animal por toda una nación, Lev 16.

El Cordero del Todopoderoso por el mundo, Yohanan 1:29.

Tipos de Ofrendas o Korbanot

Hay cinco diferentes tipos de ofrendas o korbanot dependiendo del objetivo que con la ofrenda se pretendiera alcanzar en el acercamiento con el Todo Poderoso.

Olá Ofrenda de ascensión Lev 1:1-17; 6:8-13

Minjá Oblación Lev 2:1-16; 6:14-18

Shelamim Ofrendas de paz Lev 3: 1-17; 7: 11-36

Jatat Sacrifico por el pecado Lev 4:1 – 5:13; 6:24-30

Asham Sacrificio de culpa por la iniquidad Lev 5:14 – 6:7

Korbán Olá de ascensión: También conocida como holocaustos. Eran sacrificios completamente consumidos por el fuego. La palabra holocausto en hebreo proviene de la raíz Holah que significa Aquel a quien va y Kali que significa entero, perfecto. Eran realizados con un animal o un ave que era quemado completamente en el altar. Podían traerse como señal de reverencia al Todopoderoso , petición de algo o alabanza a YHWH reconociendo su suprema autoridad.

Korbán Minjá u Oblación: Es el holocausto que representaba lealtad. Era la única, de entre todos los demás korbanot, que no consistía en traer un animal sino vegetal. La palabra minjá significa regalo. Cada ofrenda de grano debía incluir sal. Lev 2:13

Korbán Shelamim u Ofrenda de Amistad

Es una ofrenda voluntaria. Shelamim es el plural de Shalom, paz. Es la única en que una parte del animal es quemada en el altar, una porción la recibe el kohén o sacerdote y otra porción es comida por el dueño del korván.

Las ofrendas de paz eran todas voluntarias y de tres tipos.

1) De alabanza.

2) En cumplimiento de algún voto y

3) Sacrificios de alianza.

Korbán Jatat u Ofrenda por el Pecado

La palabra jatat se origina en la raíz jet que significa pecar o errar. Este Korbán se traía por el averá o el pecado que cometió por equivocación ya sea por falta de conocimiento del mandamiento o porque la persona estaba equivocada respecto de los hechos. Por ejemplo; sabe que está prohibido cocinar en Shabbath, pero olvidó que hoy es Shabbath y cocinó.

Korbán Asham Guezelot u Ofrenda por la Culpa o Iniquidad

Este Korbán a diferencia de la mayoría, es obligatorio ante la necesidad de compensar el pecado que ha cometido contra la propiedad de su prójimo, lo cual es un pecado contra el Todopoderoso . Faltas como falsos testimonios, un falso juramento o defraudar.

Buscaba resarcir el daño cuando es posible y reconocer el derecho de propiedad privada. Por lo tanto, el damnificado debía ser compensado por el total del daño recibido más una quinta parte.

¿que Significa Que Yahoshua Es El Cordero del Todopoderoso Por El Mundo?

La codificación de estas cinco ofrendas muestra ciertos tipos y figuras de la persona y de la obra de nuestro adon Yahoshua , el verdadero Cordero del Todopoderoso que quita el pecado del mundo.

< Yohanan 1:29 29. Al día siguiente, Yojanán vio a Yahoshúa que venía hacia él y dijo: “¡Este es el Cordero de Yahweh que quita el pecado del mundo! >

Los diferentes tipos de ofrendas son como espejos dispuestos alrededor del Mesías y de su obra redentora en la cruz, de manera que cada uno refleja un punto de vista particular de su persona y de su maravillosa obra redentora y expiatoria.

Desde de la transgresión de Adán y Eva, YHWH enseñó al hombre que alguien debía morir por el pecado del hombre para vindicar la ley. La transgresión de la ley no se podía restituir por obras, requería de remisión a través de sangre ya que YHWH mismo había dicho la paga del pecado es la muerte, por lo tanto se hacía necesario la muerte de un justo por un injusto. Vida por vida.

Sin embargo, en ese preciso momento nuestro Elohím prometió que de la descendencia de la mujer vendría el Salvador, quien aplastaría la cabeza de la Serpiente (Satanás). Veamos:

< Gén 3:14-15 ”YHWH dijo a la serpiente: “pondré enemistad entre ti y entre la mujer, entre tu linaje y entre su linaje, tu le herirás el talón y él te aplastará tu cabeza” >

Hasta el tiempo de la presencia del cordero de YHWH en la tierra, el Todopoderoso ordenó que se trajera un cordero al altar de La Tienda de reunión como expiación o cobertura de su pecado, para lo cual la persona que llevaba el cordero debía poner su mano sobre la cabeza del cordero y decir algo así: “Yo he pecado y merezco morir, pero el Todopoderoso ha permitido a este cordero que tome mi lugar.” Luego el sacerdote ofrecía el cordero. De esta manera, el Todopoderoso permitía a un cordero inocente morir en lugar de aquella persona. El cordero era el substituto.

YHWH proveyó un cordero perfecto para la creación

< Yohanan 1:29 “Miren al cordero de Elohím, el que quita el pecado del mundo.” >

Tal como Elohím le proveyó a Abraham de un cordero para el sacrificio, en el día en que el mismo padre llevaba a su hijo Isaac cargado con madera, subiendo el monte para ser sacrificado; así también, Elohím nos proveyó el Cordero que quitó el pecado del mundo, su Hijo Yahoshua , que también subió al monte cargando el madero para ser sacrificado.

En Pesaj o Pascua se presentaba una ofrenda Shelamim, una ofrenda de paz. Es la ofrenda que tiene que ver con la redención del primogénito de la humanidad. Es una ofrenda de pacto. El pacto del umbral.

Cuando YHWH nuestro Elohim liberó a Israel de la esclavitud en la tierra de Egipto, dijo: “Cuando vea la sangre, el ángel destructor pasará por alto”. El juicio del Todopoderoso caería sobre Egipto y sobre toda casa que no tuviera la señal del pacto que era la sangre, pero cuando viera la sangre, su juicio pasaría por alto a aquellos quienes por fe habían aplicado la sangre del inocente cordero sobre sus hogares.

En esencia, la sangre del cordero era la única protección provista por YHWH contra su gran juicio. Era necesaria esa sangre para recibir protección del juicio de YHWH y su liberación gracias a la redención prometida. Veamos:

< Lev 17:11 La vida de todo ser está en la sangre. Yo YHWH el Todopoderoso les he dado a ustedes la sangre para que sobre el altar se haga expiación por ustedes. >

La sangre inocente era y todavía es requerida por el Todopoderoso como rescate por cada alma humana.

Yahoshua el Cordero del Rescate de la Humanidad

Durante la cena de la noche que daba inicio a Pesaj o la celebración de la Pascua en el año en que nuestro adon Yahoshua HaMashiah voluntariamente dio su vida representada en su sangre como inocente cordero justo por todos los injustos de la humanidad, cuando levantó la copa de vino. Veamos:

Luc 22:20 “Esta es la copa del nuevo pacto en mi sangre, que por ustedes va a ser derramada” >

Aquí hacía referencia especial a la copa de redención. Para comprender completamente el significado de la relación entre esta copa de vino y la sangre Mashiaj debemos conocer que durante la salida del pueblo de Israel de Egipto, el Padre pronunció cuatro decretos que son los que hoy recordamos durante cada celebración de Pesaj o Pascua y los simbolizamos tomando cuatro copas de vino. Veamos:

> Exo 6:6-7 Por tanto, di a los hijos de Israel: “Yo soy YHWH el Todopoderoso , y los sacaré de debajo de las cargas de los egipcios, y los libraré de su esclavitud, y los redimiré con brazo extendido y con juicios grandes y los tomaré por pueblo mío, y Yo seré su Elohim; y sabrán que yo soy el YHWH el adon su Elohim, que los sacó de debajo de las cargas de los egipcios.>

Fue al decreto de redención al que específicamente nuestro adon Yahoshua HaMashiah se refirió al levantar la copa y pronunciar que ya no sería más la sangre de un cordero la que sería utilizada como recurso de expiación sino su propia sangre que sería derramada voluntariamente por la expiación de muchos.

El emisario Shaul (Pablo) en el libro de Hebreos enfatiza este punto haciendo la pregunta: “¿Es posible que la sangre de los toros y machos cabríos quite los pecados?” ¡No! Es evidente que estos animales no eran suficientes para ser sustitutos adecuados de la vida de una persona que era culpable delante del Todopoderoso .

El cordero del Todopoderoso dio cumplimiento supremo de todo el sistema de sacrificios Como Cordero del Todopoderoso . Con su sacrificio pagó el precio de los pecados de rebelión sin expiación mediante el sistema de sacrificios levítico.

El día señalado por Elohím, el sumo sacerdote judío ordenaba matar los corderos de pascua según Éxodo12:6. Yahoshua , el Mesías moría aproximadamente a las 3 de la tarde del día 14 de Nisán, tal como las profecías lo habían anticipado por lo menos 1.500 años antes.

Una vez y para siempre. Ahora en la consumación de los tiempos, ha sido manifestado para abolición del pecado por medio de su sacrificio una sola vez. Y como lo mismo que está reservado a los hombres: morir una sola vez y después de esto un juicio, así también el Mesías fue ofrecido una sola vez para llevar sobre sí el pecados de muchos; y será visto por segunda vez separado del pecado para salvación de los que le están esperando. Veamos:

< Heb 9:23-28 Por tanto, fue necesario que las representaciones de las cosas en los cielos fueran purificadas de esta manera, pero las cosas celestiales mismas, con mejores sacrificios que éstos. Porque Yahoshua no entró en un lugar santo hecho por manos, una representación del verdadero, sino en el cielo mismo, para presentarse ahora en la presencia de YHWH por nosotros, y no para ofrecerse a sí mismo muchas veces, como el sumo sacerdote entra al Lugar Santísimo cada año con sangre ajena.

De otra manera le hubiera sido necesario sufrir muchas veces desde la fundación del mundo; pero ahora, una sola vez en la consumación de los siglos, se ha manifestado para destruir el pecado por el sacrificio de sí mismo. Y así como está decretado que los hombres mueran una sola vez, y después de esto, el juicio, así también Yahoshua , habiendo sido ofrecido una vez para llevar los pecados de muchos, aparecerá por segunda vez, sin relación con el pecado, para salvación de los que ansiosamente le esperan. >

< Heb 10:10-12 y 14 Así que, sabiendo éstas cosas, glorifiquemos a YHWH que nos ha provisto del Cordero que quita el pecado del mundo. El que dio su vida en rescate de muchos. Sin mancha, perfecto. Con un solo sacrificio. Una vez y para siempre. ¡Alabado sea YHWH! ¡Bendito es el que viene en el nombre de YHWH! Amén.>

El sacrificio del Cordero de YHWH rompió el velo. En el templo, el Todopoderoso había ordenado colocar un velo que impedía entrar en el lugar Santísimo libremente al sumo sacerdote. Sólo podría entrar una vez al año en el día de la expiación o de Yom Kippur.

Sin embargo, Yahoshua , designado por el Todopoderoso como nuestro Sumo Sacerdote entró directamente al lugar Santísimo de La Tienda de reunión que está en el cielo delante de la presencia de Elohím mismo. Por esto al morir, el velo que separaba el Lugar Santo del lugar Santísimo se rasgó en dos indicando que se había abierto el paso hacia el Padre Celestial.

< Mar 15:37-38“Entonces Yahoshua emitiendo una gran voz, expiró y el velo del templo se rasgó en dos, de arriba abajo.” >

Yahoshua el cordero del Todopoderoso , nuestro redentor, abrió el camino al Padre a través de su sacrificio, una vez y para siempre habiendo obtenido eterna redención. Ya no son necesarios más sacrificios expiatorios. Pero el ser humano sigue en pecado.

< Romanos 6: 1-2 “¿Qué, pues, diremos? ¿Perseveraremos en el pecado para que la gracia abunde? En ninguna manera. Porque los que hemos muerto al pecado, ¿cómo viviremos aún en él?”. >

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PREGUNTA–ENTONCES CUANDO COMIENZA EL CONTEO DEL OMER – AL FIN QUE?

09-24- PYR- PREGUNTA–ENTONCES CUANDO COMIENZA EL CONTEO DEL OMER – AL FIN QUE?

Estimado amigo Teofilo G. (Co). Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:

NOTA DEL EDITOR: Este comentario es solo una guía para invitarle a investigar. De ninguna manera es para forzarle a creer lo que aquí afirmamos. Recomendamos siempre cotejar los versos escriturales con los comentarios. Comencemos con el verso estrella de esta polémica:

< Lev 23 14. Hasta ese mismo día, hasta que hayan traído la ofrenda de su Elohim, no deberán comer pan ni grano tostado ni espigas NUEVAS; es una ley perpetua a través de los siglos en todos sus establecimientos. 15. Y desde el día en que traigan el manojo de la ofrenda de elevación –el día después del Shabat– contarán siete semanas. >

Comentario. Tengamos en cuenta en que momentos la ofrenda es de  ESPIGAS NUEVAS y cuando de “espigas viejas”.

Definiciones: ( Wikipedia)

Cuenta del Omer o Sefirat Ha’omer (Hebreo: ספירת העומר), es el nombre dado al cómputo de los 49 días o siete semanas entre Pésaj y Shavuot.

La Mitzvá (precepto) de la Cuenta del Omer consiste en contar los días y las semanas que van pasando desde el día en el que se llevaba la ofrenda del Omer al Templo de Jerusalén – sacrificio que consistía en un Omer (una unidad de medida) de cebada – y hasta el día anterior a la ofrenda de harina que se llevaba al Templo durante la fiesta de Shavuot.

La Cuenta del Omer liga a las festividades de Pesaj, en la que se rememora la liberación de Egipto, y Shavuot (Semanas), en la que se rememora la entrega de Las 10 Palabras. La cuenta constituye el lazo que une a la celebración de la libertad física con la libertad espiritual obtenida de los Diez Mandamientos.

Fin de la cita.

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Actualmente existen dos criterios ( y aun mas) en cuanto al día exacto del inicio de esta cuenta. Para el  Judaísmo Rabínico, grupos judíos mesiánicos y otros, la cuenta comienza la segunda noche de Pesaj’ (16 de Nisan por la noche). Para los Karaítas y (antiguamente y ahora), para las sectas esenias de aquellos tiempos, y para algunos ( pocos) grupos nazarenos, la cuenta comienza luego del Shabat semanal que acaece durante la festividad de Panes sin levadura. Para ambos, termina el día antes de Shavuot, festividad que acaece en el día 50.

Estas dos posiciones ( y otras mas) se centran fundamentalmente en las diferentes traducciones y criterios aplicados a expresiones como: “gavilla”, “omer”, Shabbat, Shavuot, “Primicias” “Pascua” ( cordero del sacrificio) y otros términos, lo cual ha dado lugar no solo a esta discrepancia sino a otras, donde aparecen estos términos.

Textualmente en los textos “hebreos” solo dos eventos son llamados Shabbat en todo el Tanak: 1.- El Shabbat semanal 2.- Yom Kippur. ( Revise diferentes versiones, por favor)

La cuenta del Omer  no es solo contar 50 días,  sino “tener en cuenta”  esos 50 días.  Esos días empiezan con la ofrenda de la gavilla  (u “ómer)  de grano NUEVO  sin procesar (arrancado de la planta). Al final de los 50 días se ofrece otra primicia del grano en Shavuot, pero esta vez ya en la forma de dos panes amasados, procesados,  horneados y terminados perfectos.  Son  panes hechos de acuerdo a una elaboración con los mejores ingredientes.  Esos panes es lo mas maduro y fino que se puede hacer del grano de una planta.

No ayuda nada  a dilucidar las cosas,  el hecho de que los traductores de muchas “biblias” hayan cambiado ciertas palabras;   por ejemplo,  en algunas traducciones  han cambiado “semanas” por “sábados,”   “mañana” por “día;”   y “gavilla”  por “ómer;”   y han puesto puntos y comas donde originalmente no había ninguno.

Esto no necesariamente lo han hecho adrede,  porque,  por ejemplo; en hebreo “día y mañana” pueden ser tiempos sinónimos,  porque cada “yom” hebreo comienza con el atardecer;  y a la porción diurna, porción iluminada  que le sigue se le puede llamar “el día” o “la mañana.”

Por ejemplo, en nuestro idioma y calendario español los días no empiezan por la tarde, sino a la medianoche;  entonces cuando la palabra hebrea para  “la mañana siguiente”  se traduce erróneamente como “al día siguiente,”  eso siempre significa un día entero después.  Pero en hebreo “esa mañana” es todavía parte del mismo día. Del  mismo modo se suelen ignorar las expresiones idiomáticas del lenguaje original.

Como otro ejemplo, los judíos rabínicos arbitrariamente llaman “Pascua” a todo el período desde Pesaj hasta Bikurim. Incluso algunos incluyen la fiesta desde el día 10.  Otro ejemplo, y es importante para la actual discusión es que incluso en los escritos nazarenos podemos ver que lo que indiscriminadamente  llamaban “el día de reposo,”  “el shabbat” o “el shabbaton”  se suele aplicar  a  cualquiera de los Siete Días Anuales en los que también habían “mikrot” (Santas Convocaciones).

Otro punto es que  en hebreo no hay tal cosa como “sábados ( shabbat) completos, o Sábados altos o días de reposo altos.”   Lo que sí hay son “semanas completas.”   “Shavua” significa “SEMANA,” Su plural es “Shavuot” que precisamente quiere decir  “SEMANAS”. ( Muestre donde aparecen esas expresiones, por favor consulte varios textos).

Otro punto es que muchos grupos, judíos y judío mesiánicos  todavía se rigen que el calendario judío-ortodoxo del rabino  Hillel II,  que empieza la cuenta de los ciclos lunares o “meses” con la conjunción o “luna obscura” en lugar de con la “primera creciente”—y esto A PESAR de que los propios rabinos son los primeros en admitir que ese calendario no es el mismo que estaba en vigor para tiempos de Yahoshua.

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Savuot es una de las tres fiestas de peregrinación anuales. Se conoce también en hebreo, como “Fiesta de la Cosecha”,  y “Día de los primeros Frutos”. Veamos:

< Exo 23:16  15. Guarda la (1) festividad de matzah: por siete días, como Yo te ordené, tienes que comer (A) matzah en el tiempo determinado en el mes de Aviv; porque fue en ese mes que saliste de Mitzrayim. Nadie se presentará delante de mí con las manos vacías. 16. (2) Sigue la festividad de la cosecha, los (B) primeros frutos de tu esfuerzo, que hayas sembrado en el campo; y último, (3)  la festividad de la recogida, al final del año, cuando recojas del campo el resultado de tus esfuerzos.> (Énfasis agregados con fines de estudio).

NOTA 1: Se mencionan aquí tres fiestas. 1.- Panes sin levadura . 2- Shavuot. ( Fruto de los esfuerzos) 3.- Sukkot. ( Fruto de los esfuerzos). Podemos ver aquí DOS tipos de Matza. (A) Panes sin levadura de harina corriente.  (B). Específicamente en el texto se nos dice: “” Primeros frutos de tu esfuerzo. Pregunta. Panes sin levadura con los primeros frutos, GRANO NUEVO?

Y ATENCIÓN A ESTE VERSO:

< Lev 23:  10. ‘Dile a los hijos de Yisra’el: ‘ (1) Después que entren a La Tierra que Yo les estoy dando y recojan sus cosechas maduras, traerán un manojo (2 ) de los primeros frutos de su cosecha al kohen.

NOTA 2: Este verso es claro. (1) La orden es a cumplir “Cuando entren en la tierra”. (2) Cuando recojan las cosechas maduras. O sea que la ofrenda será de los primeros frutos de la cosecha lograda en la tierra de Israel. Entonces habrá que investigar cuando fue LA PRIMERA VEZ que los israelitas cumplieron con este mandato. Recomendado consultar el libro de Josue y otros libros  considerados históricos ( Reyes, Samuel, Jueces, etc). Sigamos:

< Num 28:25-26  25. En el séptimo día tendrán convocación Kadosh; no hagan ningún tipo de trabajo ordinario. 26. ‘En el día de los primeros frutos, cuando traigan una NUEVA ofrenda de grano a YAHWEH en su festividad de Shavuot, tendrán una convocación Kadosh; no hagan ningún tipo de trabajo ordinario;>  ( Énfasis agregados con fines de estudio).

NOTA 3: Vemos aquí que se ordenan dos cosas: Convocación y prohibición de trabajo ordinario. Dos elementos comunes en “Fiestas”, pero no se le considera, a menos en este texto como un “shabbat”. Igualmente llama la atención que se ordena “GRANO NUEVO”. Este dato es importante. Téngalo en cuenta.

La Fiesta de las semanas no tiene lugar en una fecha fija del calendario sino que se ordena que la celebremos al final de un periodo de 49 días señalado por la traída del Omer al templo. Veamos:

< Lev 23: 15. Y desde el día en que traigan el manojo de la ofrenda de elevación –el día después del Shabat– contarán siete semanas. Tienen que ser completas: 16. deben contar hasta el día después de la séptima semana– cincuenta días; entonces traerán una ofrenda de GRANO NUEVO a Yahweh. 21. En ese mismo día habrá  una celebración; será una ocasión sagrada para ustedes; no deben trabajar en sus ocupaciones. Esta es una ley perpetua en todos sus establecimientos, a través de los siglos.>

NOTA 4: Nuevamente vemos aquí que se ordenan dos cosas: Convocación y prohibición de trabajo ordinario. Dos elementos comunes en “Fiestas”, pero no se les considera, a menos en este texto como un “shabbat”. Pero Observe la frase “ el día después del Shabat– como pauta para el inicio del conteo.

Desde los días del segundo templo existe el debate acerca de que si la frase “ el día que sigue al shabbat” se refiere a:

1.-  Al día octavo ( domingo) después del shabbat semanal.

2.- Al segundo día de panes sin levadura, es decir el 16 de Aviv.

3.- Otros.

Los rabinos y rabanitas ( seguidores de los rabinos) afirman que “ el día que sigue al shabbat” se refiere a el primer día de “Panes sin Levadura”. Su argumento es que a ese día se le llama “Shabbat”, por el hecho de que el  trabajo esta prohibido. Sin embargo, en ninguna parte del Tanak se le llama Shabbat a ese día. El  verso es muy claro en ese aspecto. Veamos:

< Lev 23: 15. Y desde el día en que traigan el manojo de la ofrenda de elevación –el día después del Shabat– contarán siete semanas.>

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Veamos algunas ocasiones en las cuales “ los rabinos” consideran como Shabbats:

1 y 2) Los días primero y último de la fiesta de los panes sin levadura (Levítico 23:7-8).

NOTA 5: Convocatoria y cese de trabajo ordinario. Los rabinos titulan  este hecho como shabbat. Donde ocurre esta titulación en la Torah?

3) Shavuot (Levítico 23:21).

NOTA 6 : Convocatoria y cese de trabajo ordinario. Los rabinos titulan  este hecho como shabbat. Donde ocurre esta titulación en la Torah?

4) El primer día del séptimo mes (Levítico 23:24).

24. ‘Dile a los hijos de Yisra’el: ‘En el séptimo mes, el primero del mes será para ustedes un día de descanso completo para recordatorio, una convocación Kadosh anunciada con toques del shofar.

NOTA 7: Convocatoria y cese de trabajo ordinario. Los rabinos titulan  este hecho como shabbat. Donde ocurre esta titulación en la Torah?

5) El Día de la Expiación (Levítico 23:27).

27. ‘El décimo día de este séptimo mes es Yom-Kippur, tendrán convocación Kadosh, se negarán a sí mismos, y traerán una ofrenda hecha por fuego a YAHWEH. 28. No harán ningún tipo de trabajo en ese día, porque es Yom-Kippur, para hacer expiación por ustedes delante de YAHWEH su Elohim.

NOTA 8: Convocatoria y cese de trabajo ordinario. Los rabinos titulan  este hecho como shabbat. En algunas versiones aparece como un shabbat.

6 y 7) Los días primero y último de la fiesta de Sucot (Levítico 23:34-36).

NOTA 9 :  Convocatoria y cese de trabajo ordinario. Los rabinos titulan  este hecho como shabbat. Donde ocurre esta titulación en la Torah?

Pregunta – Interpretaciones rabínicas?

Seguimos:

< Josue 5  : 11. El día después de la ofrenda de Pésaj, en aquel mismo día, comieron del producto del país, pan sin levadura y grano tostado.>

NOTA 10 : Ya dentro de la tierra de Canaan, comieron del fruto de la tierra. Por primera vez. El contexto de este verso tiene que ver con el cese del mana después de que el pueblo israelita entro a la tierra de Canaan. Veamos:

< Josue 5: 12. En aquel mismo día, cuando comieron del fruto de la tierra, cesó el maná. Los yisraelitas no recibieron más maná; aquel año comieron del fruto de la tierra de Kenaan.> Veamos:

< Lev 23:  14. Hasta ese mismo día, hasta que hayan traído la ofrenda de su Elohim, no deberán comer pan ni grano tostado ni espigas NUEVAS; es una ley perpetua a través de los siglos en todos sus establecimientos.>

Como vemos se prohibió a los hijos de Israel comer de la  nueva cosecha HASTA CUANDO ENTRARAN EN LA TIERRA.

< Josue 5: 11. El día después de la ofrenda de Pésaj, en aquel mismo día, comieron del producto del país, pan sin levadura y grano tostado.>

Josue 5: 11 es una referencia a lev 23:

< Lev 23:  14. “….hasta ese mismo día, hasta que hayan traído la ofrenda de su Elohim, no deberán comer pan ni grano tostado ni espigas NUEVAS; es una ley perpetua a través de los siglos en todos sus establecimientos.>

NOTA 11:  Estamos viendo aquí que tanto Josue, como Num 33 tratan este día como “ el dia después de Pesaj”, no como el día después de shabbat. No se esta tratando el tema del inicio del conteo. Se trata de panes sin levadura de la cosecha.

< Num 33 3. Salieron de Ramesés en el primer mes, el día quince del mes. Fue el día después de la ofrenda de Pésaj que los yisraelitas salieron desafiantemente, a plena vista de todos los mitsritas>

Recordemos que el termino “Pesaj” se refiere al sacrificio del cordero. Josue nos esta hablando del “día después del sacrificio de Pesaj”. Cuando era ese “día siguiente”? En la mañana del día 15? o en la mañana del día 16? La expresión hebrea MIMOHARAT significa literalmente “ en el día siguiente”, en el calendario hebreo, “en la mañana siguiente”.

Pero la expresión “ el día siguiente al shabbat”,  indudablemente se refiere al día ( domingo del calendario romano) día octavo. O día primero. La mañana que sigue a un shabbat semanal es el día octavo o primero, de 24 horas.

Igualmente, el “día siguiente después de Pesaj”  indudablemente se refiere a la mañana que sigue para formar  un día completo de 24 horas, inmediatamente al sacrificio de Pesaj. Recordamos que este se realizo “entre las dos tardes”, lo cual apunta  al inicio del día 15. El dia y en la madrugada, salieron de Egipto.

CF Exo 12: 18, Deut 16:4

PREGUNTA: Nos indica Josue 5 :11 que cuando Israel entro en la tierra de Canaan, la Ofrenda del Omer se hizo el “día siguiente después de Pesaj (sacrificio del cordero)? No., lo que quiere decir que el día 15 de Aviv llevaban y consumían la ofrenda.  De esta manera queda descartado el día 15 o 16 como el día de la ofrenda del Omer, la gavilla, como  tal. Ante estas evidencias. Veamos:

< Josue 5: 10. Los hijos de Yisra’el acamparon en Gilgal, y ellos observaron Pésaj en el decimocuarto día del mes, allí en las llanuras de Yerijo. 11. El día después de Pésaj comieron lo que La Tierra producía, ese día matzah y espigas de grano tostadas. 12. Al día siguiente, después que habían comido los frutos producidos en La Tierra, el maná cesó. Desde aquel momento en adelante, los hijos de Yisra’el ya no tuvieron maná; en cambio, ese año ellos comieron el producto de la tierra de Kenaan.>

NOTA 12 :  Acaso dice aquí que ellos iniciaron el conteo del Omer en este día? Donde?. No. Lo que nos dice este texto ( léalo de nuevo por favor). Es que HABIENDO ESTADO YA EN LA TIERRA,  DESDE AHORA, podían consumir del grano nuevo, producido por la tierra.

Entonces volvemos a la pregunta. La cuenta del Omer empieza el primer día o el segundo  de “Panes sin levadura”? O el domingo después del shabbat semanal incluido en el periodo de panes sin levadura? Este dilema se presenta precisamente porque esta NO es una fiesta fija, sino móvil.

El Shabbat semanal es llamado “el shabbat de YHWH” . Veamos:

< Exo 16 23. él les dijo: “Esto fue lo que dijo Yahweh: Mañana es un día de reposo, un Shabat santo de Yahweh. Asen lo que quieran asar, y hiervan lo que quieran hervir; y todo lo que sobre apártenlo y guárdenlo para mañana”.24. Así que lo guardaron hasta la mañana, como había mandado Mosheh; y no se puso mal oliente, ni tenía gusanos.25. Entonces dijo Mosheh: “Cómanse lo hoy, que hoy es un Shabat de Yahweh; hoy no lo hallarán en la llanura.>

< Lev 19: 3. Cada uno de ustedes debe respetar a su madre y a su padre, y observar mis Shabatot: Yo Yahweh soy su Elohim.>

SHABAT (שבת, pl. Shabatot – שבתות)

Shabbatot: Plural de Shabbat. No significa que se refiere a otras fiestas. Se trata de Todos los shabbats semanales.

Lev 23: 14  Es una ordenanza obligatoria asociada con la fiesta de Pesaj (Pascua) y el consumo de las nuevas cosechas (Lev. 23:9-14).

DATO HISTÓRICO:

«« La Ofrenda de la Gavilla Mecida parece haber sido elevada a las 09h00. Era traída por el adorador y se hizo en conjunción con el sacerdote (Éxodo 29:24-25). Sabemos que los samaritanos y los saduceos observaban una Ofrenda Mecida y un Pentecostés dominical. Ése es un factor importante en la historia. Los judíos no observan la Ofrenda Mecida porque observan Pentecostés el 6 de Sivan, lo cual se origina en las tradiciones de los Fariseos en el Judaísmo rabínico, después de la destrucción del Templo. Sabemos que los samaritanos observan el 14 y 15 y el concepto de la Ofrenda Mecida y cuentan el omer a partir del domingo dentro de la fiesta. Por lo tanto, durante el período completo hasta el final de la estructura del Templo, e incluyendo a los samaritanos, Pentecostés siempre se observó en un domingo. La Asamblea  primitiva observó Pentecostés en un domingo. Sólo los judíos observaron un 6 de Sivan y sólo después de que el Templo fuera destruido.

El Judaísmo moderno no hace esto ahora. Shavuot  se contaba entonces desde este día. Esta (la Saducea) posición se mantuvo hasta la destrucción del Templo en el año 70 EC.

Fuente:   F. F. Bruce, art. Calendar, The Illustrated Bible Dictionary (Calendario, El Diccionario de la Biblia Ilustrada), ed. por J D Douglas y N Hillyer, IVP, 1980, Vol. 1, pág. 225). »»

Fin de la cita.

Después de la dispersión, la posición de los Fariseos se volvió la práctica aceptada y el conflicto es nombrado en el Mishnah (tema – Hageo 2:4). Después de la dispersión, la Gavilla Mecida fue entendida para ser agitada en el primer Día de Santidad  de los Panes sin Levadura, y Shavuot  fue determinado para caer entonces en una fecha fija, a saber, el 6 de Sivan.

Nota de la Embajada de Israel en Peru:

FESTIVIDAD DE SHAVUOT

03.06.2014

Es la segunda de las tres fiestas de peregrinaje del Judaísmo (las otras son Pesaj, Pascua y Sucot, caminar en el desierto luego de la salida de Egipto). Esta festividad se celebra el 6 de Siván del calendario hebreo, que este año cae año 4 de Junio. Shavuot es la culminación del periodo de siete semanas que tiene lugar al terminar Pésaj. La propia palabra Shavuot significa “semanas” en hebreo y proviene de las semanas anteriores a la subida al Monte Sinaí por Moisés. En esta festividad se conmemora la entrega de la Torá por parte de Dios a Moisés, en el Monte Sinaí; lo que acontece el quincuagésimo día depues de la Pascua (lo que los cristianos llaman Pentecostés).  Es quizás importante que nosotros notemos que la palabra Shibboleth en hebreo significa arroyo fluido o torrente (ref. Isaías 27:12; Salmo 69:2,15) y también espigas de grano (Génesis 41:5-7,22-24,26; Rut 2:2; Job 24:24; Isaías 17:5) o manojo de ramitas (Zacarías 4:12).

Fin de la cita.

https://embassies.gov.il/lima/NewsAndEvents/Pages/FESTIVIDAD-DE-SHAVUOT.aspx

Terminamos con el texto:

>Levítico 23:11-14 Y el sacerdote mecerá la gavilla delante de YHWH , para que seáis aceptos; el día siguiente del día de reposo la mecerá. 12 Y el día que ofrezcáis la gavilla, ofreceréis un cordero de un año, sin defecto, en holocausto a YHWH . 13 Su ofrenda será dos décimas de efa de flor de harina amasada con aceite, ofrenda encendida a YHWH  en olor gratísimo; y su libación será de vino, la cuarta parte de un hin. 14 No comeréis pan, ni grano tostado, ni espiga fresca, hasta este mismo día, hasta que hayáis ofrecido la ofrenda de vuestro el Todopoderoso ; estatuto perpetuo es por vuestras edades en dondequiera que habitéis. >

Quedan otros temas por analizar con relación a este:

1.- Cuanto tiempo tardaron los israelitas desde la salida de Rameses hasta Shavuot?

2.- Como encaja, o no encaja el Mesías como “Primicia” en esta cronología?

3.- Quien es o quienes son las primicias?

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Amigo Teofilo G. , para servirle.

ASAMBLEA ISRAELITA NAZARENA ( J.L..Q.) jAIM BEN yISRAEL. 2021

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PREGUNTA – QUE PASO CON LOS HIJOS DE AARON?

04-11-PYR – PREGUNTA – QUE PASO CON LOS HIJOS DE AARON?

Estimado amigo Carlos R. (Co). Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:

Los hijos de Aarón, Nadav y Avihú, fallecieron por traspasar los límites que había impuesto el Todopoderoso. El día de gloria se transformó en un segundo en desazón y calamidad. La semana de festejos maravillosos se arruinó en un instante, cuando la desgracia cayó sobre la familia sacerdotal y sobre el pueblo judío.

¿Y cual fue la reacción de Aarón, el padre, el Sumo Sacerdote? Veamos:

< Vaikrá/Levítico 10:3 “Y Aarón guardo silencio”>

Mucho se ha hablado de ese silencio. Ríos de tinta se han hecho correr explicándolo, elogiándolo, ensalzándolo, comprendiéndolo, analizándolo, criticándolo, y etcéteras varios. Un silencio que hizo hablar millones de palabras en millones de ocasiones. Por lo visto, un silencio resonante.

El próximo mandato de la Torá dicho directamente a Aarón, sin intervención de Moshé, quien normalmente era el encargado de recibir las directivas celestiales. Más ríos de explicaciones han corrido explicando esto. Nos interesa centrarnos en el ruido atronador que también comenta la Torá. Veamos:

< Vaikrá/Levítico 10: 6 “toda la Casa de Israel se lamentará por la conflagración que encendió Hashem”

Aarón es recompensado por su silencio, pero se le dice a la nación que lamente abiertamente por la tragedia. ¿Por qué?

Porque hay gente que trabaja su duelo a través del silencio, hablando en privado, meditando, siguiendo sus propios caminos personales de duelo, sin ventilar su dolor. Y hay gente que tiene la necesidad de gritarlo, manifestarlo a viva voz, hacerlo sentir a los demás que uno está sufriendo. Ambas reacciones son aceptables y respetables y no tenemos el derecho a juzgar a ninguno en la forma que administra sus emociones.

La Torah cuenta como los hijos de Aarón el cohen acercaron un fuego extraño ante el Todopoderoso . Y de Hashem salió un fuego que los devoró y ellos murieron. Y en el versículo siguiente hay cuatro palabras que nos pueden dejar callados de la sorpresa. Veamos:

< Vaikrá 10: 3 ”Y Aarón guardó silencio”>

Aarón guarda silencio, y nosotros podemos preguntarnos como muchos: ¿por qué? ¿Acaso no tenia corazón para sufrir por sus hijos muertos?

Por supuesto que si. Aarón tenia un corazón tan inmenso, tan sensible, que ante el horror de una muerte súbita (¿injustificada?) no pudo explicar, ni quiso hacerlo…simplemente guardo silencio…

Ni siquiera lloró, pues su llanto era de afiebrado silencio, como en esas ocasiones cuando las palabras nada pueden expresar, ni hay verbos que puedan explicar. Cuando el corazón de muchos retiene la lágrima en la garganta y con un desconsolador consuelo alzan los ojos al cielo para interrogar… con un profundo silencio que grita y pregunta y exige una explicación. Veamos:

< “Le dijo Moshé a Aarón : ‘Aarón , hermano mío. No murieron tus hijos sino para santificar el Santo Nombre.’ >

Por estas palabras podríamos creer que Aarón se consoló de la muerte de sus hijos comprendiendo que ellos murieron para santificación del Santo Nombre.

Otra posible explicación que aluden algunos estudiosos rabinos apunta a que Nadav y Avihu, los hijos de Aarón, estaban borrachos al momento de acercar el incienso no requerido ante el Todopoderoso, lo cual deja la dignidad de los hijos de Aarón…arrastrándose por el piso. Veamos que a continuación de este episodio aparece esta advertencia:

< Vaikrá/Lev 10:8,9″Y habló el Todopoderoso a Aarón diciendo: ‘vino y licor no bebas tú y tus hijos antes de ingresar en la tienda de reunión, no sea que mueras…>

Cual pudo ser, aceptando esta hipótesis, la causa de su comportamiento?

1) Se creyeron poseídos de un espíritu superior y en un éxtasis provocado por el licor.

2) Cayeron sumidos en una sentida relación inalcanzable con la eternidad, quisieron ofrendar incienso al Todopoderoso , y terminaron sacrificando sus vidas a las drogas.

3) Intentaron saltear tramos en su conocimiento del Todopoderoso, y para ello utilizaron este método para en esa experiencia inenarrable hallar al Todopoderoso de una forma inmediata.

4) Deseo de acercarse más allá de lo humanamente posible a la Divinidad.

Y si fuera así, ¿Qué nos dejan a nosotros? Si ellos víctimas de su tal vez buena intención murieron, ¿Qué esperar de las pobres víctimas de su miseria humana que para escapar de este mundo se apoyan en el bastón quebradizo de las drogas?

¿No será que simplemente actuaron en orgullo de su posicion, en la vanidad de su autoridad, en su humanidad autosuficiente despegada de la autoridad del Todopoderoso, que traspaso los limites impuestos por su soberanía?

Lo único que precisamos para acercarnos al Todopoderoso es un corazón puro y sincero, un real deseo de conocerle, amarle y adorarle!

La palabra usada para “guardar silencio” es HASKET, y es la única vez que se emplea en todo el TANAK. Entre los intérpretes hay varias opciones del real significado, siendo uno de los más firmes el que usamos nosotros, de guardar silencio. En muchas ocasiones la Torá nos dice que escuchemos, sin embargo ahora nos da una pieza fundamental para que nuestra escucha sea realmente poderosa, pues nos enseña que tenemos que aprender a callarnos para estar capacitados para la escucha.

Callarnos al menos en tres sentidos:

1- Hacer silencio para oír las palabras del otro y así poder escucharlas; porque con ruido, charlas que se cruzan, falta de atención, y otras interferencias difícilmente estaremos escuchando.

2- Calmar la mente y la emoción para que recibir lo mejor posible el mensaje del otro y no terminar interpretando cualquier cosa, o suponiendo, o asumiendo cosas que el otro no dice; escuchar al otro de verdad, en la máxima capacidad que fuera posible.

3- Llevar nuestra atención a un punto neutro, donde solamente importa en este momento recibir las palabras del otro, sus silencios, sus entonaciones, sus gestos y armar una escucha limpia, a la que se la haya quitado las impurezas de nuestra subjetividad. Por supuesto que es un imposible, pero al menos debemos intentarlo.

4- No escuchar para responder, sino escuchar para comprender. Que la comunicación sea auténtica, y no solamente un monólogo de a dos, o gente que no se conecta sino solamente intercambia palabras.

Esto nos está pidiendo la Torá, que aprendamos el arte del silencio, tan valioso para muchas cosas y en especial para escuchar y comunicarnos. Cuando logramos llegar a cumplir este sabio mandato, estamos en condiciones de reconocer que “hoy has venido a ser pueblo del Todopoderoso ”.

¿Sabes por qué?

Porque con el silencio significativo estamos en condiciones de dejar de buscar lo que nos diferencia para encontrar aquello que nos une.

Guardamos esos momentos de silencio, para calmar la mente y el corazón, para no confrontar con los otros, para no discutir y ver quien tiene razón. Sino para llenarnos de tranquilidad, establecer paz en la mente y con esto estar dispuestos a hacer las paces con el otro.

Darnos cuenta de que somos con el Todopoderoso una unidad y que solamente el mundo material nos divide y hace creernos que estamos en disputa.

< Devarim/Deuteronomio 27:9«Luego Moshé y los sacerdotes levitas hablaron a todo Israel diciendo: ‘Oh Israel, guarda silencio y escucha: Hoy has venido a ser pueblo del Todopoderoso tu Elohim.»>

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Escrito por:

Yehuda Ribcopor Yehuda Ribco15/04/2011

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Republicado por:

ASAMBLEA ISRAELITA NAZARENA

https://www.facebook.com/asambleaisraelita.nazarena

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Sobre La Disciplina del Todopoderoso

La Disciplina del Todopoderoso

< Salmo 32:8 Te haré entender, y te enseñaré el camino en que debes andar; Sobre ti fijaré mis ojos .>

¿Qué es disciplina? Disciplina es educación. Es la corrección que un padre da a su hijo. Un padre no disciplina a los hijos de los demás, pero presta cuidadosa atención a la educación de sus propios hijos.

Cuando un padre disciplina a su hijo, lo está preparando para ser lo que él quiere que sea. Un buen padre desea que su hijo sea obediente. Quiere que siempre diga la verdad y que sea honrado. Quiere que sea diligente y que sea cortés y considerado con los demás.

Un buen padre comienza la educación de su hijo a edad muy temprana, y continúa su instrucción hasta que su hijo alcanza la madurez. Día tras día, fiel y amorosamente lo disciplina para hacerlo como él quiere que sea.

El Todopoderoso disciplina a Sus Hijos por Medio de la Enseñanza. El Todopoderoso es un buen padre. Él, fiel y amorosamente, disciplina a Sus hijos para hacerlos como Él quiere que sean. Instruye y enseña a Sus hijos para que puedan honrar Su nombre. El Todopoderoso nos enseña mientras estamos a solas con Él estudiando Su Palabra. Nos enseña a través del ejemplo de los hombres y mujeres que aparecen en los relatos de la Escritura. A lo largo de toda nuestra vida debemos estar aprendiendo acerca del Todopoderoso y sus caminos.

El Todopoderoso usa nuestras circunstancias para disciplinarnos y para hacernos como Él quiere que seamos. La historia de Yaakov ( Jacob) en el Tanak ( A.T.) es un ejemplo de cómo el Todopoderoso usa las circunstancias para disciplinar a sus hijos.

Yaakov ( Jacob) no tenía muy buen carácter. Era no sólo muy listo y astuto, sino además codicioso y fraudulento. Siempre estaba tratando de sacarles provecho a los demás. Yaakov ( Jacob) defraudó a su hermano mayor presionando una circunstancia para quedarse con la primogenitura. Engañó a su padre. En realidad logró aprovecharse de casi todas las personas con quienes tenía contacto.

El Todopoderoso sabía como era Yaakov ( Jacob) y estaba tratando con él. Lo envió a trabajar con su tío Labán quien era igual de engañador.

Yaakov ( Jacob) se enamoró de la hija de Labán, Raquel, y quiso casarse con ella, pero Labán le pidió siete años de trabajo por ella. Yaakov ( Jacob) accedió gustosamente a esto. La Escritura dice:

< Sirvió Yaakov ( Jacob) por Raquel siete años; y le parecieron como pocos días, porque la amaba (Génesis 29:20).>

Cuando se cumplieron los siete años, Yaakov ( Jacob) pidió casarse con su novia. Labán preparó una gran fiesta de bodas. Cuando terminó, Yaakov ( Jacob) descubrió que había sido engañado. Labán había sustituido a Raquel por su hija mayor, Lea . Tuvo que trabajar otros siete años por Raquel.

Durante veinte años Yaakov ( Jacob) fue engañado por su tío. Durante estos años, Labán cambió su sueldo diez veces. Al fin, Yaakov ( Jacob) dejó la tierra de Harán para volver a su hogar. Durante el viaje, Raquel, al dar a luz, se enfermó y murió.

Yaakov ( Jacob) había engañado a otros y él mismo fue engañado. Más tarde, el hijo favorito de Yaakov ( Jacob), Yosef ( Jose) , fue vendido como esclavo por sus hermanos celosos. Estos hermanos engañaron a su padre haciéndole creer que Yosef ( Jose) había sido despedazado por una bestia. Yaakov ( Jacob) creyó la mentira y lamentó la muerte de Yosef ( Jose) por muchos años.

Yaakov ( Jacob) había engañado a otros y él mismo fue engañado. Se enfrentó con una dificultad tras otra. En una ocasión, exclamó: “¡Contra mí son todas estas cosas!” Sin embargo, la realidad era que el Todopoderoso estaba utilizando todas estas circunstancias para el bien de Yaakov ( Jacob). A través de la disciplina, el Todopoderoso estaba produciendo un cambio en el carácter de Yaakov ( Jacob). ( Ver nuestro video “Cuando perder es ganar” ).

Al final, vemos a un Yaakov ( Jacob) diferente. Aquél que había comenzado como un astuto engañador ahora era Israel, “un príncipe con el Todopoderoso ”. Era manso, humilde de corazón y maduro: un hombre que andaba con el Todopoderoso . Aun Faraón, el rey más grande de la tierra en aquel tiempo, reconoció a Yaakov ( Jacob) como un hombre del Todopoderoso . Faraón se inclinó ante Yaakov ( Jacob) para recibir su bendición. Tenemos mucho de “Yaakov ( Jacob)” en nosotros.

Cada uno de nosotros lleva en sí mucho de la naturaleza de Yaakov ( Jacob). Somos egoístas y buscamos lo nuestro. Sabemos ser astutos y aun engañadores para lograr lo que deseamos. Por eso, el Todopoderoso tiene que disciplinarnos. El Todopoderoso nos disciplina por medio de nuestras circunstancias.

¿Cómo nos disciplina el Todopoderoso ? El Todopoderoso prepara toda clase de sucesos para enseñarnos lo que Él quiere que aprendamos. Todas las cosas que le suceden a un hijo del Todopoderoso no son por casualidad. Están ordenadas por el Todopoderoso o son permitidas por Él, y juntas están obrando para nuestro bien. Veamos:

< Romanos 8:28 Y sabemos que a los que aman a el Todopoderoso , todas las cosas les ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados. >

Muchas de las cosas que nos ocurren no parecen buenas en sí mismas. Por el contrario, pueden ser dolorosas y amargas para nosotros. Pero la Palabra del Todopoderoso dice que podemos saber “que a los que aman a el Todopoderoso, todas las cosas les ayudan a bien”.

< Hebreos 12:7–8 Si soportáis la disciplina, el Todopoderoso os trata como a hijos; porque ¿Qué hijo es aquel a quien el padre no disciplina? Pero si se os deja sin disciplina, de la cual todos han sido participantes, entonces sois bastardos, y no hijos. >

< Hebreos 12:6 Porque el Todopoderoso al que ama, disciplina, Y azota a todo el que recibe por hijo.>

Cuando nos demos cuenta de que las pruebas y los problemas vienen de nuestro Padre Celestial, y vienen porque Él nos ama, toda nuestra actitud hacia ellas cambia. Veamos:

< Salmo 94:12 Bienaventurado [feliz] el hombre a quien tú, YAH, corriges, Y en tu ley lo instruyes. >

< Proverbios 13:24 El que detiene el castigo, a su hijo aborrece; Mas el que lo ama, desde temprano lo corrige. >

La corrección es prueba de que el Todopoderoso nos ama. El Todopoderoso no nos corrige porque no nos quiere o porque está enojado con nosotros. Nos corrige porque nos ama. Veamos:

< Hebreos 12:5 Hijo mío, no menosprecies la disciplina del Todopoderoso , Ni desmayes cuando eres reprendido por él.>

El uso de la palabra “menospreciar” en este versículo, significa no darle la debida importancia. La Escritura nos amonesta a que no recibamos a la ligera la corrección del Todopoderoso . Si el Todopoderoso nos corrige, debemos tomarlo seriamente, buscando aprender la lección que Él desea enseñarnos.

Muchos “creyentes” pasan años sin aprender lo que el Todopoderoso quiere enseñarles. ¿Por qué? Porque o no se dan cuenta de que el Todopoderoso los está corrigiendo o no lo toman en serio.

Nuestro Padre Celestial está educando a Sus hijos constantemente; sin embargo muchos “creyentes” no perciben la mano del Todopoderoso en lo que les sucede. Piensan que todo lo que les pasa es sólo por casualidad, y no se dan cuenta de que el Todopoderoso está obrando a través de sus circunstancias. No se les ocurre que el Todopoderoso está usando estas circunstancias para enseñarles Sus caminos. De verdad es trágico cuando no percibimos la mano del Todopoderoso en las circunstancias. Y es trágico menospreciar o tratar a la ligera la corrección del Todopoderoso .

Por lo tanto, una de las primeras actitudes que debe aprender un hijo del Todopoderoso es la de tomar en serio la corrección del Todopoderoso . Desde luego no estamos diciendo que cada enfermedad o cada accidente es una corrección del Todopoderoso . Pero deberíamos prestar una atención cuidadosa a nuestras circunstancias.

Cuando algo ocurre, nuestra primera pregunta debe ser: “¿Qué significa esto? ¿Está el Todopoderoso tratando de enseñarme algo? ¿Hay algo en mi vida que no sea agradable a Él?” Debemos tomar en serio la corrección del Todopoderoso o ésta podría pasar de largo sin beneficiarnos.

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PREGUNTA – QUE SIGNIFICA EZEQUIEL 37

PREGUNTA – QUE SIGNIFICA EZEQUIEL 37

Estimado Rodrigo Cárdenas (Chi). Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle los siguiente:

En los versos 1 y 2 Ezequiel es llevado por “un espíritu” (el espíritu de Elohim tal vez, o un ángel), en visión, a una vega, o valle, lleno de huesos secos. En los versos 3 al 6 Yahwéh le dice a Ezequiel que le profetice a los hueso secos. En los versos del 6 al 12 se desarrolla el drama de la resurrección de aquellos cuerpos muertos. Veamos:

Ezequiel 37 – Biblia Versión Israelita Nazarena 2011 – El valle de los huesos secos 1. La mano de Yahweh vino sobre mí; me llevó fuera por el espíritu de Yahweh y me puso en medio de un valle que estaba lleno de huesos. 2. Me hizo pasar junto y alrededor de ellos, y vi que eran muchísimos sobre la superficie del valle. Y noté que estaban muy secos. 3. Entonces me preguntó: “Hijo de hombre, ¿vivirán estos huesos?” Y respondí: “Oh Adonay Yahweh, tú lo sabes”. 4. Entonces me dijo: “Profetiza a estos huesos y diles: ‘Huesos secos, oigan la palabra de Yahweh. 5. Así ha dicho Adonay Yahweh a estos huesos: Yo hago entrar espíritu en ustedes, y vivirán.

6. Pondré tendones sobre ustedes, haré subir carne sobre ustedes, los cubriré de piel y pondré espíritu en ustedes; y vivirán. Y sabrán que yo soy Yahweh’. “ 7. Así que profeticé como se me ordenó; y mientras yo profetizaba, hubo un ruido. Y ocurrió un temblor, y los huesos se juntaron, cada hueso con su hueso. 8. Miré, y vi que subían sobre ellos tendones y carne, y la piel se extendió encima de ellos. Pero no había espíritu en ellos. 9. Entonces me dijo: “Profetízale al aliento. Profetiza, oh hijo de hombre, y dile al aliento que así ha dicho Adonay Yahweh: “Oh aliento, ven desde los cuatro vientos y sopla sobre estos muertos, para que vivan”. 10. Profeticé como me había mandado, y el aliento entró en ellos, y cobraron vida. Y se pusieron de pie: ¡un ejército grande en extremo! 11. Luego me dijo: “Hijo de hombre, estos huesos son toda la Casa de Yisrael. Ellos dicen: ‘Nuestros huesos se han secado. Se ha perdido nuestra esperanza. Somos del todo destruidos’. 12. Por tanto, profetiza y diles que así ha dicho Adonay Yahweh: “Mira, pueblo mío, yo abriré los sepulcros de ustedes. Los haré subir de sus sepulcros y los traeré a la tierra de Yisrael.

Y en desde el verso 12 Yahweh mismo interpreta la visión y le da su significad a Ezequiel. Veamos:

12. Por tanto, profetiza y diles que así ha dicho Adonay Yahweh: “Mira, pueblo mío, yo abriré los sepulcros de ustedes. Los haré subir de sus sepulcros y los traeré a la tierra de Yisrael. 13. Y sabrán que soy Yahweh, cuando yo abra sus sepulcros y los haga subir de sus sepulcros, oh pueblo mío. 14. Pondré mi aliento en ustedes, y vivirán. Los colocaré en su propia tierra, y sabrán que yo, Yahweh, lo dije y lo hice”, dice Yahweh.

Muchos predicadores de las denominaciones leen este pasaje y lo aplican a la resurrección de los muertos en el Mesías al final de los tiempos. Pero no fue así como Yahweh mismo la interpretó. En los versos 12 al 14 Yahweh dice que él sacaría a su pueblo de sus tumbas y lo llevaría a la tierra de Israel.

¿Se refiere a tumbas literales de donde levantaría a los muertos de su pueblo? En este caso sabemos que no es así en base al siguiente segmento, el de las dos varas, y su interpretación que Yahweh mismo da. Le referimos a una lectura del pasaje.

Del verso 15 al 20 Yahweh ordena a Ezequiel tomar dos varas en la mano, una con el nombre de Judáh (y sus israelitas aliados, los levitas y binyaminitas), y otra con el nombre de José (que representa a Efráyim, toda la Casa de Israel, sin Judáh). Y en el verso 19 Yahweh promete que la restauración de su pueblo no sería en dos naciones, como antes, sino en una sola nación unida (como es en el día de hoy).

En el verso 21 Yahweh da finalmente la interpretación de la visión de los huesos secos y de las dos varas que se fusionan, diciendo:

« Ezeq 37: 21 “ He aquí que voy a retirar a los hijos de Israel de entre las naciones a donde emigraron [esas son sus tumbas], y los congregaré de todo alrededor, y los conduciré a su suelo.”

En los siguientes versículos Yahweh promete el reinado de David restaurado y un Templo restaurado en medio de su pueblo, Templo del que habla en abundancia en el capítulo 40 y siguientes.

Veamos ahora cómo la visión de los huesos secos implica que la restauración de Israel no se haría en un momento sino en tres etapas. Volvemos al capítulo 37:

Verso 7: Ezequiel profetiza sobre los huesos secos, y se oye un ruido, y un estrépito, según se juntaban los huesos unos con otros.

Esta es la primera etapa, cuando Inglaterra declara a Palestina el hogar de los judíos expatriados y empiezan a fluir judíos por millares de millares desde todas las naciones donde estaban. Esta es la etapa de reunión inicial.

Verso 8: “Miré y he aquí que los cubrían tendones, y crecía la carne, y extendía se sobre ellos la piel , por encima, pero carecían de espíritu..”

O sea, que ya no eran esqueletos, ahora eran cuerpos completos con todos sus órganos, pero sin espíritu. Un cuerpo sin espíritu ¿Qué es? Un cadáver. El Rabino Yahshua dijo con referencia a su venida:

« Mateo 24:28 “Donde esté el cadáver, allí se juntarán las águilas.” »

Obviamente se estaba refiriendo a Israel, que se encuentra ahora mismo en la segunda etapa, la etapa de cadáver. Es un pueblo, está ahí, pero no tiene aún el espíritu de Yahwéh.

Versos 9 y 10. “y penetró en ellos el espíritu y se reanimaron, y púso se en pie un ejército grandísimo,”

Ezequiel profetiza al espíritu ordenándole venir de los cuatro vientos y soplar sobre los cadáveres, (v.10).

Entonces Yahweh mismo interpreta:

“Hijo de hombre, estos huesos son toda la casa de Israel. He aquí que dicen: Nuestro huesos están secos, se ha desvanecido nuestra esperanza.”

Esta declaración indica que el Israel del que se habla aquí es un pueblo constituido de gente viva, no se trata de muertos literales, se trata del pueblo de Israel que estaba en cautiverio en Babilonia y otras naciones. Y esta es la tercera etapa, todavía futura, cuando el Eterno Todopoderoso infunda su espíritu en el pueblo de Israel y lo reviva como en tiempos de antaño, y lo afirme, unificado bajo el gobierno del Rey Mashíaj, el hijo de David.

Algunos dicen que Israel no ha sido restaurado todavía según las profecías. Pero es que no han comprendido el mensaje de este capítulo. Es verdad que Israel no ha sido restaurado en toda su plenitud, pero ha sido restaurado en su primera etapa, la etapa física y material. Sólo falta su restauración espiritual bajo el gobierno del Mashíaj judío.

Pero antes de que se pueda cumplir todo ese drama de restauración total, tiene que darse la destrucción de los enemigos de Israel. Esto se encuentra en los capítulos 38 y 39.

Con mucho gusto, para servirle.

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Articulo resumido y editado de: A. G., Aguada, Puerto Rico

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ASAMBLEA ISRAELITA NAZARENA

Pregunta– que paso en los 500 años en que no hubo profesia?

Pregunta– que paso en los 500 años en que no hubo profesia?

Respetado amigo Ricardo M (Ch). Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:

Los 500 años que transcurrieron entre el Tanak (A.T.) y el Pacto Renovado (N.T.) nos enseñan sobre las condiciones que existían en la antigua la tierra de Israel antes de la venida de Yahoshua el Mesías y nos motivan a renovar nuestro compromiso de seguir al Salvador.

Cuando el profeta Malaquías dio fin a sus escritos aproximadamente en el año 450 a. de C., no se volvió a oír una auténtica voz profética durante 500 años. Es el periodo de tiempo que transcurre entre el Tanak (A.T.) y del Pacto Renovado (N.T.) .

Sin tener un profeta, la gente empezó a dividirse en partidos y grupos, cada uno de ellos adjudicándose el derecho de interpretar las Escrituras y dirigir al pueblo. Entre esos grupos, disminuyó el verdadero entendimiento del Todopoderoso , lo que dio paso a un largo periodo de confusión que terminó cuando el Todopoderoso envió a un nuevo profeta, Yohanan (Juan) el Imersor , a dar comienzo a una etapa nueva.

Sin embargo, a pesar de que Yohanan (Juan) el Imersor y el Salvador enseñaban a la gente, a muchos no les fue posible dejar de lado las tradiciones y creencias que habían adquirido y que se habían intensificado durante ese periodo de 500 años.

Los profetas como Isaías y Jeremías advirtieron a los ciudadanos de Jerusalén que si seguían quebrantando los convenios que habían hecho con el Todopoderoso , la ciudad y el templo serían destruidos. Esa profecía se cumplió cuando Babilonia inicialmente invadió Judá, aproximadamente 600 a. de C., y destruyó sus aldeas, pueblos y ciudades.

Finalmente, en el año 587 a. de C., Jerusalén cayó, y a los judíos exiliados se los obligó a dejar su tierra destruida (véase Salmos 137:1). Algunas personas se quedaron en Jerusalén y sus alrededores —entre ellos los samaritanos que, con el tiempo, se casaron con gente que no era israelita (véase Jeremías 40:7, 11–12). Posteriormente, los exiliados empezaron a regresar a la tierra de Israel y a reconstruir sus casas y su vida basada en la Torah (véase Esdras 3). El templo de Jerusalén, que finalmente se reconstruyó en el año 515 a. de C., volvió a convertirse en el centro de adoración de los israelitas.

Debido a que los judíos rechazaron el ofrecimiento que les hicieron los samaritanos de ayudarlos a reconstruir el templo, a finales del siglo IV, éstos construyeron otro templo en el monte Gerizim, a aproximadamente 64 km al norte de Jerusalén. Por consiguiente, la adoración del Todopoderoso y la creencia en Él se fragmentó entre el nuevo templo en el monte Gerizim y el templo de Jerusalén, ya que ambos afirmaban tener la autoridad del sacerdocio (véase Yohanan (Juan) 4:20).

Sin embargo, ese resurgimiento no duró mucho tiempo. Después de Malaquías, tal como el profeta Amós lo había profetizado, el Todopoderoso envió “hambre a la tierra, no hambre de pan ni sed de agua, sino de oír la palabra del Todopoderoso ” (Amós 8:11). Este cambio fundamental trajo grandes consecuencias cuando la gente trató de entender y vivir la ley sin contar con las enseñanzas y las interpretaciones acreditadas de un profeta.

Como resultado de esta carencia, de unos maestros y lideres, la gente se dividió en grupos de diversas aspiraciones políticas, religiosas y sociales. También diferían en sus creencias y tradiciones con respecto al Mesías. Los grupos religiosos intentaban vivir la ley de Moisés según la entendían, pero, debido a que cada grupo interpretaba las Escrituras desde puntos de vista tan variados, la sociedad judía se dividió cada vez más. Como resultado, el verdadero entendimiento de quién sería el Salvador llegó a ser confuso.

Una vez que las voces de los profetas cesaron, los sacerdotes y los otros obreros del templo, los levitas, se convirtieron en los oficiales más importantes entre los judíos, reclamando el derecho de interpretar las Escrituras. No obstante, el oficio de sumo sacerdote se volvió corrupto, ya que durante ese tiempo dicho oficio se podía comprar y vender.

Muchos judíos pensaban que los sacerdotes y los levitas no cumplían con su responsabilidad de enseñar la ley correctamente (véase Deuteronomio 33:10), de manera que surgió un nuevo grupo que procuraba enseñar la ley. Conocidos como escribas, vivían siguiendo el modelo de Esdras, que había ayudado a su pueblo a sentir la premura de aprender y obedecer la ley (véanse Esdras 7:25; Nehemías 8:1–8).

Alejandro Magno conquistó la región en el año 332 a. de C.; al morir, el reino se dividió entre sus generales. Con el tiempo, la tierra de Israel quedó bajo la influencia de los emperadores seléucidas que hablaban griego. En el año 167 a. de C., los gobernantes seléucidas abolieron la fe judía, prohibieron la circuncisión y profanaron el templo al sacrificar cerdos en el altar.

Muchos judíos, bajo el mando de una familia conocida como los macabeos o asmoneos, se opusieron. La insurrección, conocida como la rebelión macabea, finalmente trajo la libertad a los judíos y creó una nación judía por primera vez desde la caída de Jerusalén. Al mismo tiempo, se formó otro grupo religioso conocido como los asideanos o “los piadosos”; quienes para mostrar su devoción a el Todopoderoso intentaban vivir todo aspecto de la ley de Moisés, según la entendían.

Durante ese periodo de 500 años que comentábamos también surgieron otros grupos religiosos, cada uno de los cuales reclamaba tener el derecho exclusivo de interpretar las Escrituras. Los fariseos eran un grupo religioso independiente que surgió poco después de la rebelión macabea y que adquirió gran influencia en la sociedad judía al introducir un enfoque restringido en cuanto a las leyes de alimentación y la pureza de los ritos, aspectos que se centraban primordialmente en sus tradiciones orales y no en las Escrituras. En sus hogares trataban de comportarse como si viviesen en el templo.

Los saduceos, por otra parte, cuyos orígenes siguen siendo desconocidos, rechazaban cualquier propuesta a favor de la tradición oral y se adherían estrictamente a los cinco libros de Moisés, haciendo caso omiso a los escritos de otros profetas. En su mayor parte, ese grupo lo componía la sociedad acomodada de Jerusalén. Para cuando Yahoshua nació, los saduceos habían extendido su poder al reafirmar el control del templo de Jerusalén.

Cada uno de esos grupos religiosos preservó las tradiciones y las enseñanzas que consideraban esenciales para llevar una vida devota. No obstante, a causa de que carecían de la guía de un profeta verdadero, tenían que valerse de sus propias interpretaciones.

Independientemente de sus diferentes posturas basadas en diferentes interpretaciones de la Torah, los hombres y las mujeres rectos aún esperaban con anhelo la venida del Mesías durante ese periodo. Los poetas cantaban salmos, y la gente común oraba, hablaba y soñaba con la llegada de un rey descendiente de David cuyo destino era rescatar la grandeza de Su pueblo.

Uno de los grupos que esperaba al Mesías eran los esenios, grupo que se formó durante el conflicto macabeo. Los esenios creían que los sacerdotes del templo de Jerusalén eran corruptos y que era necesario que en el templo se llevara a cabo una intensa reforma. En su opinión, la venida del Mesías estaba cerca; y creían que el se uniría a ellos a fin de derrocar el yugo opresivo de Roma, cuyos gobernantes habían conquistado la tierra de Israel aproximadamente sesenta años antes del nacimiento de Yahoshua .

Durante ese periodo también ocurrieron acontecimientos que prepararon al mundo para la venida de Yahoshua el Mesías . Durante esa época salió a la luz una cantidad extraordinaria de literatura basada en la Torah , entre ella la traducción de la Escritura hebrea al griego y el comienzo de la creación de los rollos del Mar Muerto y los textos apócrifos. Fue durante ese tiempo que se crearon y refinaron las ideas relacionadas con los ángeles, la resurrección, y los conceptos de alma inmortal, cielo e infierno.

Sin embargo, sin tener un profeta que los guiara, los judíos debatían sobre el significado de las Escrituras y sobre quién sería el Mesías. Aunque la mayoría de la gente esperaba un Mesías descendiente del rey David, otros abogaban por un Mesías que fuera hijo de Aarón, un Mesías sacerdotal; e incluso había otros que no esperaban que viniera un Mesías.

Eran tantas las expectativas que habían surgido entre los diferentes grupos durante ese periodo , que éstos no supieron reconocer al verdadero Mesías cuando estuvo entre ellos. Ninguno de los grupos —escribas, fariseos, esenios ni saduceos— aceptaron a Yohanan (Juan) el Imersor como profeta, ni a Yahoshua como el Mesías. Algunos integrantes de esos grupos se convirtieron en los principales adversarios de Yohanan (Juan) y de Yahoshua durante sus ministerios (véase Mateo 21:23–46).

Los debates y argumentos que tenían los diferentes grupos acerca del Mesías persistieron. El profeta de los escritos nazarenos, Yohanan (Juan) el Imersor , anunció la venida del verdadero Mesías y aclaró el tipo de salvación que Él proporcionaría. Señalando a Yahoshua el Mesías ,

Yohanan (Juan) dijo: “…¡He aquí el Cordero de el Todopoderoso , que quita el pecado del mundo!” (Yohanan (Juan) 1:29). Muchos judíos aceptaron a Yohanan (Juan) mientras preparaba a la gente para la venida del Mesías .

Cuando Yahoshua el Mesías inició Su ministerio, enseñó a la gente

“como quien tiene autoridad, y no como los escribas” (Mateo 7:29).

En muchas ocasiones, debatió con los líderes religiosos para aclarar las enseñanzas del matrimonio, de la resurrección, y de su función como Salvador. En vista de que muchos de los líderes religiosos lo rechazaron (véase Mateo 26:4), Yahoshua les dijo:

“Ni a mí me conocéis, ni a mi Padre; si a mí me conocieseis, también a mi Padre conocerías”.

Y agregó: “Si vuestro padre fuera el Todopoderoso , ciertamente me amaríais” (Yohanan (Juan) 8:19, 42).

Ya que esperaban a un Mesías muy diferente a Yahoshua , lo rechazaron.

(véase Efesios 2:20).

Para servirle:

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D.R.A. – Colombia 2020

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Pregunta — Donde encuentro la “Sana Doctrina”?

Hola, Marcela, encantado de contactarte para compartir asuntos del Creador de TODAS las cosas.

Empiezo con mi testimonio. A veces pensamos que son cansones, pero a través de nuestra experiencia es que otras personas pueden encontrar algunas respuestas.

Yo estuve durante aprox 30 años, de iglesia en iglesia. En todas me decían los lideres, que lo que pasaba conmigo es que tenia un “espíritu de rebeldía” y que por eso no me “acomodaba” en ninguna. Un día me pregunte ” Que es lo que realmente pasa conmigo? Donde encuentro las respuestas? Porque no las encontré en ninguna iglesia, con ningún “pastor”. Pastores de conductas extrañas, discursos contradictorios, aunque bonitos, elocuencia excepcional, pero contradicciones en todas partes!  Donde esta la Verdad? Donde las respuestas?

Y claro! El Camino, La Verdad y La Vida! Donde esta esto? Por supuesto, nadie me lo había dicho en 30 años! Frases huecas, repetidas y vaciás me habían acostumbrado a la facilidad de “comer de todo” sin “masticar” nada!. Y empecé a leer la Biblia.  Desde el principio!. Empece a investigar tema por tema en los cuales había encontrado contradicciones. Y Zas! Claro. Ahora si todo encajaba. No “sanas doctrinas” ( según ellos). SIMPLEMENTE la Biblia. Que la Biblia se explica por si misma, dejo de ser una frase de cajón y se convirtió para mi en una verdadera verdad. Y la Biblia, “desde el Principio”, es la RAIZ de todas las respuestas. Encontré que el “Antiguo Testamento”, se complementa perfectamente con el “Nuevo Testamento”. Encontré que MILLONES de personas hemos pasado por el mismo proceso de encuentro.

Entonces, contestando a tu pregunta: Cual es la SANA DOCTRINA?:

Respuesta: La Sana Doctrina es aquella que nos indica que la Palabra del Creador es Verdadera, que NO CAMBIA, que es la misma “ayer, hoy y siempre”, que El no dice una cosa al momento de la Creación y dice otra cosa a través de otra persona. Que El es UNICO, como dice en su Palabra. Que El por medio de Abraham estableció un pueblo por medio de Isaac y Jacob. Que ese pueblo existe no solo en el Israel físico, en la Nación que conocemos como Israel, sino que gran y la mayoría de su Pueblo esta disperso entre las naciones! Que envió al Mesías hace mas de 2000 años a rescatar a ese pueblo ( las ovejas perdidas).

Esas ovejas perdidas estamos escuchando ese llamado por medio de la Biblia, hemos escuchado “el silbido” y estamos “Retornando a las Raíces Hebreas de la Fe”. Millones de millones de personas, de “toda lengua y nación” estamos siguiendo ese camino que nos muestra el Mesías. Y ese camino es la Biblia, Su Palabra VIVA, Su Palabra hecha Carne! Allí esta la Vida, las respuestas, La Sana Doctrina.

SU PREGUNTA: Entonces cual es la verdadera “Iglesia”, donde me puedo congregar?

RESPUESTA: En toda la Biblia No aparece ningún nombre de ninguna Iglesia. Si usted investiga de donde vienen y cuando se fundaron estas “iglesias” encontrara que tienen menos de 400 años de fundadas. ( Testigos, carismaticos, pentecostales, luteranos,,,,etc. etc). El Padre Eterno tiene un Pueblo, un reino. Recuerda las enseñanzas del Mesías,,,”El reino de Dios es como…….” Por que no nos enseñaron esto? Ese es el Pueblo de Dios, Y como se entra a ese Reino? Recuerda las enseñanzas del Mesías “ Hay que nacer de nuevo!” Y que es nacer de nuevo? En todas las enseñanzas del Mesías se encuentran las respuestas. Y encajan. Porqué? El siempre mencionaba y citaba el “Antiguo Testamento?. Por qué lo abolieron 325 años después?.

PREGUNTA: Y donde puedo congregarme? RESPUESTA: Por supuesto que tenemos que congregarnos! Es un mandato. Pero no en cualquier parte solo por hacerlo. Primeramente tenemos que saber si el grupo al que quiere asistir verdaderamente esta cumpliendo con los mandatos del Creador!

Cuales son estos mandatos? No es que fueron abolidos? No somos libres de la “LEY”? Entonces usted tiene que tomarse el tiempo para la tarea de investigar, si esto es cierto. Averigüe quienes son los “hijos de Dios”, los que “me aman guardan mis mandamientos”. Cuales?

Si usted quiere seguir estudiando, le invito a visitar el sitio http://regresandoalasraices.org. Alli tenemos muchos temas en formato de presentaciones, que facilitan el estudio. En Facebook se sorprenderá de los millones de personas que estamos “Sal de Babilonia, hijo mio”: http://facebook.com/asambleaisraelita.nazarena . Siéntase libre de preguntar. Estoy para colaborar-le en todas las inquietudes que tenga. Cuando tenga respuesta a muchas de sus preguntas, busque una comunidad que este “Regresando a las Raíces de la Fe Hebrea”.

Advertencia: Existen algunos pastores que viendo este fenómeno de millones de personas abandonando las iglesias evangélicas, cristianas etc., se están disfrazando para seguir confundiendo a los que buscan la verdadera “Sana Doctrina” Hay que tener cuidado.

Que el Eterno la bendiga y la guarde, y le de sabiduría, protección y paz..Jaim.

ASAMBLEA ISRAELITA NAZARENA

Estudios de la Sagrada Escritura bajo el contexto Hebreo Israelita Nazareno 

http://www.regresandoalasraices.org&nbsp;

Jaime Lopez Quiroz – Jaim Ben Yisrael

D.R.A.- Colombia – 2020

Pregunta – – Qué es Parashá

Desde hace muchos siglos en Babilonia durante su cautividad, los sabios dividieron los cinco libros de Moisés en 54 “porciones”, en hebreo Parashá, que significa “Porción”. Cada una de las “parashá” era leída y explicada cada séptimo día en la mañana en las diferentes sinagogas, costumbre que se sigue hasta nuestros días; además, a dicha “porción” se le agregan otros textos tomados de “los profetas” (Neviím) ( Josué hasta Reyes 2 e Isaías hasta Malaquías) que también se le conoce en la cultura hebreas como “ Haftarah” (conclusión) por que antes solo se leía la porción de la Torah y concluyendo o finalizando con la porción de “los profetas” (Neviím).

También se le conoce como “Parashat Hashavua” (la Porción de la Semana) por que es la porción que se estudia cada semana. El ciclo anual se comienza el shabbat después de la celebración de Sukkot (fiesta de lo tabernáculos) y cada semana se estudia de Génesis hasta Deuteronomio (incluye las porciones de los profetas, escritos históricos y Pacto Renovado ), es como leer y estudiar la Sagrada escritura en un año.

Lo curioso de todo es que es el mismo sistema que Yahoshua el Mesías y los emisarios usaron shabbat tras shabbat en las sinagogas.

Ahora con el testimonio de Yahoshua el Mesías , sus discípulos y el emisario Shaul tenemos los escritos del primer siglo, como muchos conocen “El Pacto Renovado ” (Brit Chadashá) creando así un sistema que conecta la Torah, los profetas, libros históricos y los escritos del primer siglo.

Yahoshua mismo, según está consignado en Lucas 4: 15-20, fue llamado a leer y luego explicó y dio la respectiva aplicación:

Lucas 4: 15-20 “Enseñaba en las sinagogas (…) y un séptimo día entró en la sinagoga como era su costumbre. Se levantó para hacer la lectura y le entregaron el rollo del profeta Isaías (…) encontró el lugar donde está escrito (…). Luego enrolló el libro y se lo devolvió al ayudante y se sentó”.

El emisario Shaul quien había sido discípulo de Gamaliel, también guardaba Shabbat y también usaba el sistema de las parashiot semanales para enseñar en las sinagogas.

Hechos 13: 14 – 15 : “(…) El séptimo día entraron en la sinagoga y se sentaron. Al terminar la lectura de la Torá y los Profetas, los jefes de la sinagoga…”,

Usualmente desde el primer día de la semana se lee todos los días una porción de los textos escriturales que comprenden la parashá de esa semana, o sea la que en el próximo shabbat se va a enseñar. La idea es que ya para cuando baje el sol el viernes ya se haya leído todas las lecturas, de tal manera que al servicio del shabbat estemos preparados para escuchar y entender mejor la parashá de esa semana.

Cada ciclo es diferente porque se va encontrando nuevos temas y reflexiones, así que te invitamos que nos acompañes cada shabbat y juntos descubramos las maravillas de la Torah de YHWH y la hermosa revelación del Mesías y su obra en cada porción de las escrituras.

Shalom.

ASAMBLEA ISRAELITA NAZARENA

Estudios de la Sagrada Escritura bajo el contexto Hebreo Israelita Nazareno

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Jaime Lopez Quiroz – Jaim Ben Yisrael

D.R.A.- Colombia – 2020

Respuesta: Que quiere decir Isaias 8:20 ( Dos condiciones)

Isaías 8:20: … a la Torah( Instrucción) y al testimonio (Las Buenas Noticias del Mashiaj Yahoshua), si no hablan conforme a esta palabra es que no les ha amanecido.

El verso citado nos habla de dos (2) condiciones: (A) LA LEY Y B) EL TESTIMONIO)

A) La Ley (Torah) : Éxodo 20: 1-17 ( Resumen de la Torah)

1. Mandato: Revelación publica del nombre del Padre YHWH y su EJAD(uno SOLO es)

2. Mandato: No a la idolatría (en todas sus formas)

3. Mandato: No tomar el nombre de YHWH el Padre, en vano. El nombre del PADRE es revelado por El mismo.

4. Mandato: Guardar el día de reposo (séptimo dia). El Todopoderoso en su ley indica que es uno de los sellos de los escogidos.

5. Mandato: honrar a padre y madre (Respeto, obediencia, ayuda económica), es el único mandamiento con promesa.

6. Mandato: No asesinaras (matar con alevosía)

7. Mandato: No adulteraras ( No Cometerás impureza sexual (adulterio, fornicación, homosexualismo, lesbianismo, adulterar las medidas, los precios, etc.).

8. Mandato: No robaras, No hurtaras(no al secuestro, la forma más baja de cometer robo, robar el tiempo, robar la confianza, etc. )

9. Mandato: No hablaras contra tu prójimo falso testimonio. (Entra no mentir, ni aun hablar bien del prójimo, la maledicencia, el chisme, el rumor, la difamación, el comentario tendencioso, la picardia, las falsas noticias,,etc..

10. Mandato: No codiciar la propiedad ajena (no codiciar, el esposo o esposa del prójimo(a), sus éxitos, sus propiedades, su talento, sus funciones, su autoridad, su liderazgo…etc).

B) Profetas. El testimonio del Mashiaj Yahoshua ( Buenas Noticias). Los libros del Tanak (A.T.) están saturados con profecías referentes al Mesías y a Su Reino de bienaventuranza. El objetivo de las profecías consistía en preparar a los judíos, y por medio de ellos a la humanidad entera para la venida del Salvador del mundo, para que cuando este llegara, fuera reconocible y digno de confianza.

Mateo 4:17 Desde entonces comenzó Yahoshua a enseñar (predicar)(dar testimonio acerca del Padre) y a decir: HACER ARREPENTIMIENTO (Teshuvá= volver al Padre, a la obediencia a los mandatos). Deuteronomio 30.

Juan 17:3 “Esta es la vida eterna, que te conozcan como el Elohim (El Todopoderoso ) UNO_YHWH_ (Ejad) verdadero y al Mashiaj (ungido) e Hijo Yahoshua _ a quien has enviado (Sheliaj).

REF : Juan 8:55, 2 de Tesalonicenses 1:7-9; Salmo 18:31.

PORQUE MUCHOS PROFETAS HAN VENIDO A ESTE MUNDO…VESTIDOS DE OVEJAS PERO SON LOBOS RAPACES QUE PREDICAN FALSOS Mesías ENGAÑANDO MILES DE PERSONAS (Mateo 24)

Reflexión:

“Porque he entesado para mí a Judá como arco, e hice a Efraín su flecha, y despertaré a tus hijos, oh Sión (Pueblo del Todopoderoso) contra tus hijos oh Grecia,(Iglesia Romana, Iglesia Evangélica-Hijas de la Romana), te pondré como espada de valiente. Y Yahoshua será visto sobre ellos, y su dardo saldrá como relámpago, y YHWH Elohim tocará, Shofar, e irá entre torbellinos del austro”. Zacarías 9:13-14.

Jeremías 51:6 6. “¡Huyan de en medio de Bavel y salve cada uno su vida! No perezcan por la maldad de ella; porque éste es un tiempo de venganza de Yahweh; él le dará su retribución.

Nota: Énfasis y paréntesis agregados con fines de estudio.

JAIME LOPEZ QUIROZ – JAIM BEN YISRAEL

ASAMBLEA ISRAELITA NAZARENA

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