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10-02-03- PREGUNTA – ES CORRECTO QUE SE LE LLAME “RABINO” A ALGUNAS PERSONAS?

10-02-03- PREGUNTA – ES CORRECTO QUE SE LE LLAME “RABINO” A ALGUNAS PERSONAS?

Estimado amigo Gonzalo Jimenes (C0). Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:

Comencemos con esta nota del enlace anotado:

“Un rabino (/ˈræˌbaɪ/) es un líder espiritual o maestro religioso en el judaísmo.[1] Uno se convierte en rabino al ser ordenado por otro rabino, conocido como semikha, siguiendo un curso de estudio de textos judíos como el Talmud. La forma básica del rabino se desarrolló en las eras farisaica (167 a. C.-73 d. C.) y talmúdica (70-640 d. C.), cuando los maestros eruditos se reunían para codificar las leyes escritas y orales del judaísmo. El título «rabino» se utilizó por primera vez en el siglo I d.C. En siglos más recientes, los deberes de un rabino se vieron cada vez más influenciados por los deberes del ministro cristiano protestante, de ahí el título de «rabinos de púlpito», y en la Alemania del siglo XIX y las actividades rabínicas de los Estados Unidos, incluidos sermones, asesoramiento pastoral y representación.

Dentro de las diversas denominaciones judías, existen diferentes requisitos para la ordenación rabínica y diferencias de opinión con respecto a quién es reconocido como rabino. Por ejemplo, solo una minoría de las comunidades judías ortodoxas acepta la ordenación de mujeres rabinas.[2][3] Los movimientos no ortodoxos han optado por hacerlo por lo que consideran razones halájicas (judaísmo conservador), así como razones éticas (judaísmo reformista y reconstruccionista).”

https://en.wikipedia.org/wiki/Rabbi#Etymology_and_pronunciation FIN DE LA NOTA.

Tambien citamos esta nota:

(INICIO DE NOTA)

«Rabban», «Rabino» y «Rab».

-El título:

Término hebreo usado como título para aquellos que se distinguen por su conocimiento, que son los maestros autorizados de la Ley y que son los líderes espirituales designados de la comunidad. Se deriva del sustantivo que en el hebreo bíblico significa «grande» o «distinguido», y en el hebreo posbíblico, «maestro» en oposición a «esclavo» (Suk. ii. 9; Giṭ. iv. 4) o «alumno» (Ab. i. 3). En las escuelas palestinas, los sabios eran llamados «Rabino» (mi maestro). Este término de trato respetuoso gradualmente llegó a usarse como título, y el sufijo pronominal «i» (mi) perdió su significado con el uso frecuente del término.

Nathan ben Jehiel, en el «‘Aruk» (s.v.), cita el siguiente pasaje de la carta dirigida por Sherira Gaon a Jacob ben Nissim con respecto al origen y significado de los diversos títulos derivados de:

«El título ‘Rab’ es babilónico, y el de ‘Rabí’ es palestino. Esto es evidente por el hecho de que algunos de los tannaim y amoraim son llamados simplemente por sus nombres sin ningún título, por ejemplo.

Simón el Justo, Antígono de Soko, José ben Johanan

Algunos llevan el título ‘Rabino’, por ejemplo:

Rabino Akiba, Rabino José, etc.

Otros tienen el título ‘Mar’, por ejemplo, Mar ‘Uḳba, Mar Yanuḳa, etc.

Otros nuevamente llevan el título ‘Rab’, por ejemplo, Rab Huna , Rab Judah, etc., mientras que otros tienen el título ‘Rabban’. ej., Rabban Gamaliel y Rabban Johanan ben Zakkai.

El título de ‘rabino’ lo llevan los sabios de Palestina, quienes fueron ordenados allí por el Sanedrín de acuerdo con la costumbre transmitida por los ancianos, y fueron denominados ‘rabino’, y recibieron autoridad para juzgar casos penales; mientras que ‘Rab’ es el título de los sabios babilónicos, que recibieron su ordenación en sus colegios. Las generaciones más antiguas, sin embargo, que eran muy superiores, no tenían títulos tales como ‘Rabban’, ‘Rabbí, ‘ o ‘Rab’, ya sea para los sabios babilónicos o palestinos. Enlace: https://www.jewishvirtuallibrary.org/rabbi-rabbinate . (FIN DE LA NOTA).

COMENTARIO:

(INICIO DE NOTA)

EN TODA LA TANAJ, EL TITULO RABBI – RABÍ – RABINO רבי NO APARECE está palabra solo está en el Brit Hadasha conocido como nuevo testamento, y en los escritos del talmud.

Por otro lado, el título rabino se deriva del sustantivo RAB – RAV רב Strong H7229 que en hebreo significa «GRANDE – DISTINGUIDO – PRÍNCIPE» y en hebreo posbíblico, «AMO» EN OPOSICIÓN A «ESCLAVO» (SUK. II. 9; GIṬ. IV. 4) fue en un periodo posterior que el término evoluciono a lo largo de la historia judía para incluir muchos roles y significados. Hoy en día generalmente se refiere a aquellos que han recibido la ordenación rabínica y están educados en materia de halajá (ley judía).

ESTO NOS PUEDE ACLARAR POR QUÉ EL MASHÍAJ CRITICA A LOS ESCRIBAS Y FARISEOS EN EL PASAJE DEL BRIT HADASHA MATIYAH. Veamos:

< Matiyah 23:1-9 “Entonces Yahoshúa יהושוע se dirigió a la gente y a sus Talmidim. Les dijo: «Muchos de los escribas y Perushim se sientan en la silla (cátedra) de Moshé משה. Así que cualquier cosa que le digan que Moshé משה dijo, obedézcanlos, y háganlo de acuerdo a las leyes de la Toráh. mas no hagan conforme a la interpretación (Taqqanot) que hacen de esos mandatos, ni hagan según sus obras, porque dicen, y no hacen. Ellos atan cargas tan pesadas a los hombros de la gente, difíciles de llevar, pero ellos ni con un dedo quieren moverlas. TODAS LAS OBRAS LAS HACEN, PARA SER VISTOS POR OTROS; PUES ELLOS HACEN SU TEFILÍN (DE ORACIÓN) ANCHOS Y SUS TZITZIT (HEB ‘TEKHELET’) LARGOS, LES FASCINAN LOS LUGARES DE HONOR EN LOS BANQUETES Y LOS MEJORES SITIOS EN LAS SINAGOGAS, Y AMAN SER SALUDADOS CON DEFERENCIA EN LAS PLAZAS DE MERCADO Y SER LLAMADOS ‘RABÍ.’ PERO USTEDES NO DEBEN PERMITIR QUE LA GENTE LOS LLAME ‘RABÍ’; PORQUE USTEDES TIENEN UN RABÍ, Y TODOS SON HERMANOS ENTRE SÍ. Y no llamen a nadie en la tierra ‘Padre,’ porque ustedes tienen un Padre, y Él está en el cielo” >

Enlace: https://elverdaderoisraeldeyahweh.blogspot.com/2022/07/el-titulo-rabbi-rabi-ravi-rabino.html

(FIN DE NOTA)

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Amigo Gonzalo. Usted puede sacar sus propias conclusiones. Para servirle.

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06-12-PYR-PREGUNTA –COMO FUERON SALVOS EN LA ANTIGUEDAD (A.T.)?

06-12-PYR-PREGUNTA –COMO FUERON SALVOS EN LA ANTIGUEDAD (A.T.)?

Si en los tiempos del Tanak (A.T.) ,Yahoshua aún no había ido al madero, ¿ Cómo fueron salvos quienes vivieron antes de él?

Respetado amigo Carlos García (Pe). Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:

Veamos:

« Hebreos 10:4 porque la sangre de los toros y de los cabros no puede quitar los pecados. »

« Romanos 3:20 21. Pero ahora, independiente de la Torah, se ha manifestado un indulto que concede Yahweh, atestiguado por la Torah y los Profetas; 22. indulto que Elohim concede por medio de la fe en Yahoshúa el Mashíaj a todos los que creen, sin distinción;

23. porque todos pecaron y están privados de la gloria de Elohim. »

La salvación, tanto en el Tanak (A.T.) como en el Pacto Renovado (N.T.) fue otorgada por la gracia del Todopoderoso, después del sacrificio de Yahoshua.

« Efesios 2: 4. Pero Elohim, que es rico en misericordia, a causa de su gran amor con que nos amó, 5. aun estando nosotros muertos en delitos, nos dio vida juntamente con el Mashíaj. ¡Por un favor están ustedes salvos! »

Quiénes vivieron antes de que Yahoshua se entregara en el madero fueron salvos por lo que Yahoshua iba a hacer. Todo sacrificio era un asombra hacia el futuro. Nosotros somos salvos por lo que Yahoshua hizo. Ellos tuvieron una revelación del futuro mientras que nosotros miramos hacia el pasado.

<Hechos 4:12 dice: “¡En ningún otro hay salvación! El Todopoderoso no ha dado ningún otro nombre bajo el cielo, mediante el cual podamos ser salvos”.>.

Muchas personas creen que el Todopoderoso del Tanak (A.T.) era diferente al del Pacto Renovado (N.T.). Pero:

« Hebreos 13:6-8 6. De manera que podemos decir confiadamente: “Yahweh es mi socorro, no temeré. ¿Qué podrá hacerme el hombre?” 7. Acuérdense de sus dirigentes que les hablaron la palabra de Yahweh. Consideren el éxito de su manera de vivir, e imiten su fe.

8. Yahweh es el mismo ayer, hoy y por los siglos»

« Malaquías 3:6: 6. Porque yo soy Yahweh, no he cambiado; y ustedes son hijos de Yaaqov, no han dejado de serlo. »

El Todopoderoso siempre ha sido el mismo Elohim de gracia.

El Todopoderoso no trata diferente a su pueblo de acuerdo al tiempo. El Todopoderoso siempre ha sido el mismo y su gran marca es el amor. En el Tanak (A.T.) el Todopoderoso se relacionó con su pueblo a través de la obra futura de Yahoshua en el madero .

Ejemplos de salvación:

Abraham:

« Gálatas 3:6-8: “Abraham le creyó al Todopoderoso , y el Todopoderoso lo consideró justo debido a su fe”. »

¿Fe en qué o en quién? Abraham tuvo una revelación del sacrificio de Yahoshua el Ungido.

Moisés:

« Hebreos 11:24-26: “Fue por la fe que Moisés, cuando ya fue adulto, rehusó llamarse hijo de la hija del faraón. Prefirió ser maltratado con el pueblo de el Todopoderoso a disfrutar de los placeres momentáneos del pecado. Consideró que era mejor sufrir por causa del Mesías que poseer los tesoros de Egipto, pues tenía la mirada puesta en la gran recompensa que recibiría”.»

¿Cómo supieron estas personas lo que Yahoshua haría? Por medio de la revelación: ellos vieron lo que Yahoshua iba a hacer.

« Hechos 10:43 Todos los profetas dan testimonio de él, y de que todo el que crea en él recibirá perdón de pecados por su nombre”. »

« Génesis 3:21 Y YHWH Elohim hizo al hombre y a su mujer túnicas de pieles, y los vistió. »

Esto muestra claramente que solo a través de Yahoshua hay salvación, antes, ahora y siempre. El es el cordero del Todopoderoso que quita el pecado del mundo.

« Juan 1:29-51 El siguiente día vio Juan a Yahoshua que venía a él, y dijo: He aquí el Cordero del Todopoderoso, que quita el pecado del mundo. »

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06-09-PYR- PREGUNTA – ME PUEDE EXPLICAR SOBRE OFRENDAS Y SACRIFICIOS?

06-09-PYR- PREGUNTA – ME PUEDE EXPLICAR SOBRE OFRENDAS Y SACRIFICIOS?

Respetada amiga Lorena Quiñones ( Ec)- Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:

Las ceremonias de sacrificio que se realizaban en los tiempos del Tanak (A.T.) , eran muy bien estudiadas por los sacerdotes que estaban a cargo de ellas. Los tipos, maneras y nombres de los sacrificios eran algunas veces similares o coincidían, y no era fácil notar la diferencia para una persona común.

Veamos algunas ceremonias de sacrificio que aparecen varias veces en la Sagrada Escritura:

1. Clasificación según el propósito del sacrificio: ofrenda de expiación, sacrificio por la culpa, sacrificio de paz

1) Ofrenda de expiación

Era un sacrificio ofrecido para alcanzar la expiación de un pecado cometido sin intención.

Había una ofrenda de expiación para perdón del pecado de toda la congregación de Israel o del sumo sacerdote, y una ofrenda de expiación de un individuo. Veamos:

« Lv. 4:3-12 Si el sacerdote ungido pecare según el pecado del pueblo, ofrecerá a YHWH , por su pecado que habrá cometido, un becerro sin defecto para expiación.

« Lv. 4:13-26 Si toda la congregación de Israel hubiere errado, y el yerro estuviere oculto a los ojos del pueblo, y hubieren hecho algo contra alguno de los mandamientos de YHWH en cosas que no se han de hacer, y fueren culpables; luego que llegue a ser conocido el pecado que cometieren, la congregación ofrecerá un becerro por expiación… »

« Lv. 4:27-35 Si alguna persona del pueblo pecare por yerro, haciendo algo contra alguno de los mandamientos de YHWH en cosas que no se han de hacer, y delinquiere; luego que conociere su pecado que cometió, traerá por su ofrenda una cabra, una cabra sin defecto,… »

Por los pecados que los israelitas cometían el año anterior, y por el pecado del sumo sacerdote, se ofrecía una ofrenda de expiación con una cabra o un becerro en el día de expiación, el décimo día del séptimo mes según el calendario sagrado. En los tiempos del Pacto renovado (N.T.) , Yahoshua el Mesías fue entregado en el madero como la verdadera ofrenda de expiación por los pecados del pueblo. Veamos:

« He. 9:11-12 Pero estando ya presente Yahoshua el Mesías , sumo sacerdote de los bienes venideros, por el más amplio y más perfecto templo, no hecho de manos, es decir, no de esta creación, y no por sangre de machos cabríos ni de becerros, sino por su propia sangre, entró una vez para siempre en el Lugar Santísimo, habiendo obtenido eterna redención. »

2) Sacrificio por la culpa

Era un sacrificio ofrecido para obtener el perdón de pecados o para ser perdonado del pecado que alguno cometía violando la ley del Todopoderoso de manera inadvertida con respecto a una cosa sagrada o a una posesión.

Para una ofrenda de expiación, se ofrecía una cordera o una cabra por persona. Pero si tenía dificultades económicas, se ofrecían dos tórtolas o dos palominos. Cuando tampoco se podía costear esto, se ofrecía la décima parte de un efa de flor de harina como ofrenda.

3) Sacrificio de paz

Era un sacrificio ofrecido para agradecer al Todopoderoso por haber perdonado un pecado. La ofrenda de paz se ofrecía cuando querían dar gracias al Todopoderoso por su gracia o cuando hacían un deseo o un voto o una ofrenda voluntaria. La ofrenda de gratitud, la ofrenda voluntaria y la ofrenda de voto pertenecían al sacrificio de paz. En los tiempos del Pacto renovado (N.T.) , Yahoshua el Mesías se hizo un sacrificio de paz, pues creó una relación pacífica entre el Todopoderoso y su pueblo . Veamos«:

« Ro. 5:10 Porque si siendo enemigos, fuimos reconciliados con el Todopoderoso por la muerte de su Hijo, mucho más, estando reconciliados, seremos salvos por su vida.»

2. Clasificación según la ofrenda: holocausto, ofrenda de grano, ofrenda de libación

1) Holocausto

La palabra “holocausto” se dice “olah” en hebreo, que significa “causar el ascenso al Todopoderoso junto con el humo”. Consiste en ofrecer animales al Todopoderoso en ofrenda encendida.

Esta era la ofrenda más usual que los israelitas ofrecían al Todopoderoso. Se ofrecía un holocausto en cada holocausto regular, en el día de reposo y en las fiestas solemnes. Cuando un individuo o un grupo ofrecían un sacrificio, ofrecían ovejas, cabras o becerros. Pero si alguno era muy pobre como para ofrecer estos animales, ofrecía tórtolas o palominos en holocausto. Generalmente, un holocausto se ofrecía junto con una ofrenda de grano o una ofrenda de libación.

Un holocausto era ofrecido por un individuo o un grupo para recibir el perdón de pecados y la misericordia de la ira del Todopoderoso a través del aroma del holocausto. El holocausto era una sombra que mostraba que Yahoshua el Mesías sería sacrificado como una ofrenda de sacrificio, llevando los pecados de su pueblo para que recibieran la misericordia de la ira del Todopoderoso y el perdón de pecados. A través de los sacrificios realizados para el perdón de pecados en el santuario terrenal en los tiempos del Tanak (A.T.) , el Todopoderoso mostró el verdadero sacrificio que se realizó en el santuario celestial.

2) Ofrenda de grano

Era un sacrificio que consistía en quemar harina, aceite e incienso, o preparar pan.

Era ofrecido para prometer una vida pura ante el Todopoderoso. No se ofrecía solo, sino junto con otras clases de ofrenda, como el holocausto.

3) Ofrenda de libación

Era un sacrificio ofrecido con la cuarta parte de un hin de vino.

* Hin: Palabra egipcia que significa “jarra”, que se utilizaba como unidad de líquido para medir aceite o vino. Un hin es igual a 3,66 litros. Veamos:

« …. Lv. 23:13 y su libación será de vino, la cuarta parte de un hin. (Fiesta de las primicias)»

« .. Éx. 29:40 y para la libación, la cuarta parte de un hin de vino. (Holocaustos regulares) »

3. Clasificación según la manera de presentar las ofrendas: ofrenda encendida, ofrenda elevada, ofrenda mecida

1) Ofrenda encendida – Era un sacrificio ofrecido con fuego.

Un holocausto o una ofrenda de grano eran ofrecidos con fuego. Veamos:

« Lv. 23:27 …. A los diez días de este mes séptimo será el día de expiación; tendréis santa convocación, y afligiréis vuestras almas, y ofreceréis ofrenda encendida a YHWH .»

« Lv. 23:13 … Su ofrenda será dos décimas de efa de flor de harina amasada con aceite, ofrenda encendida a YHWH en olor gratísimo; »

2) Ofrenda elevada

Era un sacrificio ofrecido elevando una ofrenda sobre el altar. Esto significa que la ofrenda se ofrecía primero al Todopoderoso y después el sacerdote la recibía de parte del Todopoderoso. Veamos:

« Lv. 7:14 ….Y de toda la ofrenda presentará una parte por ofrenda elevada a YHWH , y será del sacerdote que rociare la sangre de los sacrificios de paz.»

« Nm. 15:19-20 …. cuando comencéis a comer del pan de la tierra, ofreceréis ofrenda a YHWH . De lo primero que amaséis, ofreceréis una torta en ofrenda; como la ofrenda de la era, así la ofreceréis. »

3) Ofrenda mecida

Era un sacrificio que consistía en mecer las ofrendas.

En la fiesta de las primicias, un sacerdote mecía una gavilla de los primeros granos. Veamos:

« Lv. 23:11 …Y el sacerdote mecerá la gavilla delante de YHWH , para que seáis aceptos; el día siguiente del día de reposo la mecerá. »

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06-07-PYR-PREGUNTA – QUE PASO EN LOS 500 AÑOS QUE NO HUBO PROFESIA ?

06-07-PYR-PREGUNTA – QUE PASO EN LOS 500 AÑOS QUE NO HUBO PROFESIA ?

Respetado amigo Ricardo M (Ch). Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:

Los 500 años que transcurrieron entre el Tanak (A.T.) y el Pacto Renovado (N.T.) nos enseñan sobre las condiciones que existían en la antigua la tierra de Israel antes de la venida de Yahoshua el Mesías y nos motivan a renovar nuestro compromiso de seguir al Salvador.

Cuando el profeta Malaquías dio fin a sus escritos aproximadamente en el año 450 a. de C., no se volvió a oír una auténtica voz profética durante 500 años. Es el periodo de tiempo que transcurre entre el Tanak (A.T.) y el Pacto Renovado (N.T.) .

Sin tener un profeta, la gente empezó a dividirse en partidos y grupos, cada uno de ellos adjudicándose el derecho de interpretar las Escrituras y dirigir al pueblo. Entre esos grupos, disminuyó el verdadero entendimiento del Todopoderoso , lo que dio paso a un largo periodo de confusión que terminó cuando el Todopoderoso envió a un nuevo profeta, Yohanan (Juan) el Inmersor , a dar comienzo a una etapa nueva.

Sin embargo, a pesar de que Yohanan (Juan) el Imersor y el Salvador enseñaban a la gente, a muchos no les fue posible dejar de lado las tradiciones y creencias que habían adquirido y que se habían intensificado durante ese periodo de 500 años.

Los profetas como Isaías y Jeremías advirtieron a los ciudadanos de Jerusalén que si seguían quebrantando los convenios que habían hecho con el Todopoderoso , la ciudad y el templo serían destruidos. Esa profecía se cumplió cuando Babilonia inicialmente invadió Judá, aproximadamente 600 a. de C., y destruyó sus aldeas, pueblos y ciudades.

Finalmente, en el año 587 a. de C., Jerusalén cayó, y a los judíos exiliados se los obligó a dejar su tierra destruida (véase Salmos 137:1). Algunas personas se quedaron en Jerusalén y sus alrededores —entre ellos los samaritanos que, con el tiempo, se casaron con gente que no era israelita (véase Jeremías 40:7, 11–12). Posteriormente, los exiliados empezaron a regresar a la tierra de Israel y a reconstruir sus casas y su vida basada en la Torah (véase Esdras 3). El templo de Jerusalén, que finalmente se reconstruyó en el año 515 a. de C., volvió a convertirse en el centro de adoración de los israelitas.

Debido a que los judíos rechazaron el ofrecimiento que les hicieron los samaritanos de ayudarlos a reconstruir el templo, a finales del siglo IV, éstos construyeron otro templo en el monte Gerizim, a aproximadamente 64 km al norte de Jerusalén. Por consiguiente, la adoración del Todopoderoso y la creencia en Él se fragmentó entre el nuevo templo en el monte Gerizim y el templo de Jerusalén, ya que ambos afirmaban tener la autoridad del sacerdocio (véase Yohanan (Juan) 4:20).

Sin embargo, ese resurgimiento no duró mucho tiempo. Después de Malaquías, tal como el profeta Amós lo había profetizado, el Todopoderoso envió “hambre a la tierra, no hambre de pan ni sed de agua, sino de oír la palabra del Todopoderoso ” (Amós 8:11). Este cambio fundamental trajo grandes consecuencias cuando la gente trató de entender y vivir la ley sin contar con las enseñanzas de un profeta.

Como resultado de esta carencia, de unos maestros y lideres, la gente se dividió en grupos de diversas aspiraciones políticas, religiosas y sociales. También diferían en sus creencias y tradiciones con respecto al Mesías. Los grupos religiosos intentaban vivir la ley de Moisés según la entendían, pero, debido a que cada grupo interpretaba las Escrituras desde puntos de vista tan variados, la sociedad judía se dividió cada vez más. Como resultado, el verdadero entendimiento de quién sería el Salvador llegó a ser confuso.

Una vez que las voces de los profetas cesaron, los sacerdotes y los otros obreros del templo, los levitas, se convirtieron en los oficiales más importantes entre los judíos, reclamando el derecho de interpretar las Escrituras. No obstante, el oficio de sumo sacerdote se volvió corrupto, ya que durante ese tiempo dicho oficio se podía comprar y vender.

Muchos judíos pensaban que los sacerdotes y los levitas no cumplían con su responsabilidad de enseñar la ley correctamente (véase Deuteronomio 33:10), de manera que surgió un nuevo grupo que procuraba enseñar la ley. Conocidos como escribas, vivían siguiendo el modelo de Esdras, que había ayudado a su pueblo a sentir la premura de aprender y obedecer la ley (véanse Esdras 7:25; Nehemías 8:1–8).

Alejandro Magno conquistó la región en el año 332 a. de C.; al morir, el reino se dividió entre sus generales. Con el tiempo, la tierra de Israel quedó bajo la influencia de los emperadores seléucidas que hablaban griego. En el año 167 a. de C., los gobernantes seléucidas abolieron la fe judía, prohibieron la circuncisión y profanaron el templo al sacrificar cerdos en el altar.

Muchos judíos, bajo el mando de una familia conocida como los macabeos o asmoneos, se opusieron. La insurrección, conocida como la rebelión macabea, finalmente trajo la libertad a los judíos y creó una nación judía por primera vez desde la caída de Jerusalén. Al mismo tiempo, se formó otro grupo religioso conocido como los asideanos o “los piadosos”; quienes para mostrar su devoción a el Todopoderoso intentaban vivir todo aspecto de la ley de Moisés, según la entendían.

Durante ese periodo de 500 años que comentábamos también surgieron otros grupos religiosos, cada uno de los cuales reclamaba tener el derecho exclusivo de interpretar las Escrituras. Los fariseos eran un grupo religioso independiente que surgió poco después de la rebelión macabea y que adquirió gran influencia en la sociedad judía al introducir un enfoque restringido en cuanto a las leyes de alimentación y la pureza de los ritos, aspectos que se centraban primordialmente en sus tradiciones orales y no en las Escrituras. En sus hogares trataban de comportarse como si viviesen en el templo.

Los saduceos, por otra parte, cuyos orígenes siguen siendo desconocidos, rechazaban cualquier propuesta a favor de la tradición oral y se adherían estrictamente a los cinco libros de Moisés, haciendo caso omiso a los escritos de otros profetas. En su mayor parte, ese grupo lo componía la sociedad acomodada de Jerusalén. Para cuando Yahoshua nació, los saduceos habían extendido su poder al reafirmar el control del templo de Jerusalén.

Cada uno de esos grupos religiosos preservó las tradiciones y las enseñanzas que consideraban esenciales para llevar una vida devota. No obstante, a causa de que carecían de la guía de un profeta verdadero, tenían que valerse de sus propias interpretaciones.

Independientemente de sus diferentes posturas basadas en diferentes interpretaciones de la Torah, los hombres y las mujeres rectos aún esperaban con anhelo la venida del Mesías durante ese periodo. Los poetas cantaban salmos, y la gente común oraba, hablaba y soñaba con la llegada de un rey descendiente de David cuyo destino era rescatar la grandeza de Su pueblo.

Uno de los grupos que esperaba al Mesías eran los esenios, grupo que se formó durante el conflicto macabeo. Los esenios creían que los sacerdotes del templo de Jerusalén eran corruptos y que era necesario que en el templo se llevara a cabo una intensa reforma. En su opinión, la venida del Mesías estaba cerca; y creían que el se uniría a ellos a fin de derrocar el yugo opresivo de Roma, cuyos gobernantes habían conquistado la tierra de Israel aproximadamente sesenta años antes del nacimiento de Yahoshua .

Durante ese periodo también ocurrieron acontecimientos que prepararon al mundo para la venida de Yahoshua el Mesías . Durante esa época salió a la luz una cantidad extraordinaria de literatura basada en la Torah , entre ella la traducción de la Escritura hebrea al griego y el comienzo de la creación de los rollos del Mar Muerto y los textos apócrifos. Fue durante ese tiempo que se crearon y refinaron las ideas relacionadas con los ángeles, la resurrección, y los conceptos de alma inmortal, cielo e infierno.

Sin embargo, sin tener un profeta que los guiara, los judíos debatían sobre el significado de las Escrituras y sobre quién sería el Mesías. Aunque la mayoría de la gente esperaba un Mesías descendiente del rey David, otros abogaban por un Mesías que fuera hijo de Aarón, un Mesías sacerdotal; e incluso había otros que no esperaban que viniera un Mesías.

Eran tantas las expectativas que habían surgido entre los diferentes grupos durante ese periodo , que éstos no supieron reconocer al verdadero Mesías cuando estuvo entre ellos. Ninguno de los grupos —escribas, fariseos, esenios ni saduceos— aceptaron a Yohanan (Juan) el Imersor como profeta, ni a Yahoshua como el Mesías. Algunos integrantes de esos grupos se convirtieron en los principales adversarios de Yohanan (Juan) y de Yahoshua durante sus ministerios (véase Mateo 21:23–46).

Los debates y argumentos que tenían los diferentes grupos acerca del Mesías persistieron. El profeta de los escritos nazarenos, Yohanan (Juan) el Inmersor , anunció la venida del verdadero Mesías y aclaró el tipo de salvación que Él proporcionaría. Señalando a Yahoshua el Mesías .

< Yohanan (Juan) 1:29 : “…¡He aquí el Cordero de el Todopoderoso , que quita el pecado del mundo!”>

Muchos judíos aceptaron a Yohanan (Juan) mientras preparaba a la gente para la venida del Mesías .

Cuando Yahoshua el Mesías inició Su ministerio, enseñó a la gente

< Mateo 7:29 “como quien tiene autoridad, y no como los escribas” >.

En muchas ocasiones, debatió con los líderes religiosos para aclarar las enseñanzas del matrimonio, de la resurrección, y de su función como Salvador. En vista de que muchos de los líderes religiosos lo rechazaron Yahoshua les dijo:

< Mateo 26:4 “Ni a mí me conocéis, ni a mi Padre; si a mí me conocieseis, también a mi Padre conocerías”. >

< Yohanan (Juan) 8:19, 42 Y agregó: “Si vuestro padre fuera el Todopoderoso , ciertamente me amaríais”>.

Ya que esperaban a un Mesías muy diferente a Yahoshua , lo rechazaron. (véase Efesios 2:20).

Amigo Ricardo, Para servirle:

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05-32 – PREGUNTA – P&R – Como era el matrimonio segun la Sagrada Escritura?

05-32 – PREGUNTA – P&R – Como era el matrimonio segun la Sagrada Escritura?

Respetada amiga Doris. Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle cómo trata la Torah acerca del matrimonio:

Comenzamos con este verso:

< Mateo 19:4-6 “¿no han leído ustedes que en el principio el creador los hizo varón y hembra, y que dijo: “por eso el hombre dejará a su padre y a su madre, y se unirá a su esposa y serán los dos una sola carne?” >.

Estas palabras muestran sin lugar a dudas que desde el principio la norma de Elohim para el matrimonio ha sido la monogamia. Las parejas casadas deben vivir juntas, formar un nuevo hogar, separados de sus padres. La referencia a “serán los dos una sola carne” es una realidad unica en las relaciones sexuales dentro del matrimonio.

El matrimonio formaría un vínculo permanente entre el hombre y la mujer, de modo que pudieran ayudarse mutuamente. Al vivir juntos en amor y confianza, podrían disfrutar de gran felicidad. Yahweh creó a la mujer como una compañera del hombre, y al formar de la costilla de éste, la convirtió en su pariente carnal más cercano, su propia carne.

Siendo que el propósito básico del matrimonio era tener hijos, se comprende la declaración de la familia de Rivkah/Rebeca cuando la bendijeron. Veamos:

<Génesis 24:60 “QUE LLEGUES A SER MILLARES DE VECES DIEZ MIL” >.

< También, el ruego de Rajel/Raquel a Jacob: “DAME HIJOS, O SI NO SERÉ MUJER MUERTA” >.

El matrimonio no solo afectaba a la mujer o a la pareja, sino también a toda la familia, tribu o comunidad patriarcal, pues podía incidir en la fuerza de la tribu, así como en su economía. En el Oriente, los padres de un joven seleccionan la novia para él. Esta costumbre se remonta hasta los tiempos de los patriarcas en las Escrituras Hebreas. Cuando Esaú se casó contra los deseos dc sus padres, les causó una gran amargura de “espíritu”. Veamos:

< Génesis 26:34,35 “Cuando Esav tenía cuarenta años, tomó como esposa a Yehudit la hija de Beeri el Hitti, y a Basemat la hija de Elón el Hitti; Y ELLAS FUERON UN MOTIVO DE AMARGURA PARA YITZJAK Y RIVKAH” >.

La razón para este privilegio paternal, es porque la novia tenía que venir a ser un miembro del clan del novio, y por eso toda la familia estaba interesada en saber si ella convendría o no. Por esta razón, la selección de una esposa y todos los acuerdos, lo que abarcaba los económicos, tenían que fijarlos los padres o tutores implicados, aunque a veces se buscaba el consentimiento de los contrayentes. Hay evidencia de que al menos el hijo o la hija debían ser consultados. Sin embargo, no se solían pasar por alto los sentimientos románticos de ambos como vemos en los relatos de Jacob y otros relatos. Veamos:

< Genesis 24:5,8 “y el siervo le respondió: «quizá la mujer no querrá venir en pos de mí a esta tierra»; Abraham le dijo: «si la mujer no quiere venir en pos de tí, serás libre de este juramento el sirviente respondió: «supón que la mujer no está dispuesta a seguirme a esta tierra. ¿debo entonces llevar a tu hijo a la tierra de la cual tú viniste?»Abraham le dijo: «ocúpate de no llevar a mi hijo de regreso allá. Yahweh el Elohim del cielo, el Elohim de la tierra – quien me sacó de la casa de mi padre y lejos de la tierra donde crecí, quien me habló y me juró: ‘yo daré esta tierra a ti a tu zera’ el enviará su malaj delante de ti; y tú tomarás una esposa para mi hijo Yitzjak de allí. pero si la mujer no quiere seguirte, entonces serás libre de tu obligación bajo mi juramento. sólo no lleves a mi hijo de regreso allá” >.

La costumbre general consistía en que un hombre buscase una esposa entre sus propios parientes o dentro de su tribu, como se deduce de lo que Lavan le dijo a Jacob referente a su hija. Veamos:

< Génesis 29:18-20 “Jacob se había enamorado de Rajel, y dijo: «yo trabajaré para ti por siete años a cambio de rajel tu hija menor» lavan respondió: «es mejor que te la dé a ti que a otro; quédate conmigo» así que Jacob trabajó siete años por rajel, y le pareció sólo unos días, porque él estaba tan enamorado de ella” >

< 1 Shemuel 18:20;27 “pero Mijal la hija de Shaúl se enamoró de David. ellos le dijeron a Shaúl, y le complació… David se levantó y salió, él y sus hombres, y mató a cien hombres de los plishtim. él trajo sus prepucios y los dio todos al rey para ser el yerno del rey. Entonces Shaúl le dio a Mijal su hija como la esposa de él” >.

De tal manera que tenemos que, aunque los padres sabían que ellos tenían derecho para hacer la elección, a Rivkah se le preguntó si deseaba ir para ser la esposa de Yitzjak. Veamos:

< Génesis 24:58 “Ellos llamaron a Rivkah, y le preguntaron: «¿Irás con este hombre?» Y ella dijo: Iré” >.

Por lo general, los padres del joven llevaban a cabo los primeros pasos o proposiciones, pero a veces eran los padres de la muchacha, en especial si había diferencia de rango.

< Josué 15:16,17 “Kalev dijo: A cualquiera que venza a Kiryat-Sefer y la capture yo daré mi hija Ajsah como su esposa, Otniel el hijo de Kenaz, el hermano de Kalev, la capturó; así que le dio Ajsah su hija como su esposa” – >.

Los adoradores del Elohim, sobre todo, seguían esta costumbre, como Abrahám, quien envió a buscar de entre sus parientes en su propio país una esposa para su hijo Yitzjak, más bien que tomar una de las hijas de los Kenaán “cananeos” en medio de los que estaba morando.

< Génesis 24:3,4 “porque yo quiero que jures por YAHWEH, Elohim del cielo y Elohim de la tierra, que tú no escoges una esposa para mi hijo de entre las mujeres de Kenaan…”

Se desaprobaba y se desanimaba con firmeza los matrimonios con los que no adoraron a Yahweh. Era una forma de deslealtad. Bajo la Torá, estaban prohibidas las alianzas matrimoniales con personas de las siete naciones de Kenaán.

< Deut 7:1-4 “YAHWEH su Elohim los va a llevar a La Tierra a la cual entrarán para tomar posesión de ella, y El echará muchas naciones mayores y más fuertes que ustedes –los Hitti, Girgashi, Emori, Kenaani, Perizi, Hivi y Yevusi, siete naciones mayores y más fuertes que ustedes. Cuando El haga esto, cuando YAHWEH su Elohim los entregue delante de ustedes, y ustedes los derroten, ¡los destruirán completamente! No hagan ningún pacto con ellos. No les muestren ninguna misericordia. NO SE UNAN POR CASAMIENTO CON ELLOS –NO DEN SU HIJA AL HIJO DE ELLOS, Y NO TOMEN LA HIJA DE ELLOS PARA SU HIJO. PORQUE ELLOS VOLVERÁN A SUS HIJOS DE SEGUIRME A MÍ PARA SERVIR A OTROS DIOSES. Si esto sucede, la furia de YAHWEH se encenderá contra ustedes, y Él los destruirá rápidamente” >.

Por eso vemos que, aunque aún la Torá no había sido entregada formalmente estas normas se seguían y entendemos la razón por qué las mujeres de Esaú eran causa de amargura a sus padres. Ver Génesis 26:34,35.

Sin embargo, un soldado podía casarse con una virgen cautiva de otra nación extranjera después de un período de purificación, durante el cual ella estaba de duelo por sus padres muertos y se deshacía de todas sus conexiones religiosas del pasado.

< Deut 21:10-14 “Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos, y Yahweh tu Elohim los entregue en tu poder y tomes algunos de ellos cautivos, si ves entre los cautivos a una mujer hermosa y la deseas y quieres tomarla, deberás llevarla a tu casa, y ella deberá cortarse el pelo, cortarse las uñas, y descartar la indumentaria de cautiva, y pasarse un mes en tu casa lamentando a su padre y a su madre; después de eso puedes juntarte con ella y poseerla, y ella será tu esposa. Después, si ya no la quieres, debes liberarla completamente, no la esclavizarás, por cuanto la has mancillado” >

Los orientales ven el amor entre marido y esposa casi de la misma manera que los occidentales ven el amor entre hermano y hermana. Está indicado que el padre debe amar a cada uno porque YHWH los escogió el uno para el otro. Las creencias y costumbres dirán que el marido y la esposa se aman porque YHWH por medio de los padres los seleccionó el uno para el otro. En otras palabras, la idea común hebrea es que el amor viene después del matrimonio una vez la pareja ha compartido e interactuado dando así más valor a la racionalidad que los enamoramientos.

Cuando Yitzjak y Rivkah se unieron en casamiento, nunca se habían visto antes. Las Escrituras nos dicen que Yitzjak la introdujo en “la tienda de su madre Sara, y tomó a Rivkah por mujer; y la amo” Ver Génesis 24:67

Sin embargo, aun cuando es cierto que la mayor parte de las parejas orientales no tienen oportunidad para amarse antes del matrimonio, las Kadosh Escrituras nos dan algunos ejemplos de esa clase de amor, que vale la pena tomarlos en cuenta.

Por ejemplo, el caso de Jacob y Rajel es la ilustración más notable de ello. Este fue amor a primera vista. Ver Génesis 29:10-18. La Torá en Génesis describe su amor por ella con estas memorables palabras: “ASÍ SIRVIÓ Jacob POR RAJEL/RAQUEL SIETE AÑOS: Y LE PARECIÓ COMO POCOS DÍAS, PORQUE LA AMABA” Génesis 29:20

Otro ejemplo de amor antes del matrimonio es el de Shimshón “sansón” que amó a Timnah una mujer de las hijas de los Pelishtím “filisteos” aun en contra de la voluntad de sus Padres y de lo escrito en la Torá con respecto a las mujeres de las naciones. Sin embargo, esto era un designio de YHWH para sus propósitos. Ver Jueces 14:1-3

Las costumbres de los habitantes de ciertas regiones de la tierra del medio oriente, inician las negociaciones para asegurar la novia para su hijo, ilustra en muchos aspectos las prácticas hebreas narradas en las Escrituras. Por ejemplo:

Si un joven tiene los medios suficientes para proveer una dote matrimonial, entonces sus padres escogen a la joven y se da principio a las negociaciones. Por eso vemos que este agente es llamado “EL AMIGO DEL ESPOSO” descrito así por el Emisario Juan. Este hombre está perfectamente informado respecto de la dote que el joven puede pagar por su novia.

< Juan 3:29 29 El que tiene a la novia es el novio. Pero el amigo del novio, que está a su lado y lo escucha, se llena de alegría cuando oye la voz del novio. Ésa es la alegría que me inunda.>

Entonces junto con el padre del joven o algún otro hombre pariente, o de ambos, va al hogar de la novia. El padre anuncia que su agente hablará de parte de ellos, y luego el padre de la novia designará otro agente represente. Antes de empezar las negociaciones, se ofrece a los visitantes una taza de café, pero ellos rehúsan tomarlo hasta que su misión esté terminada.

Así mismo, sucedió con el siervo de Abrahán cuando se le ofreció alimento por los padres de Rivkah/Rebeca. Veamos:

< Génesis 24:33 “NO COMERÉ HASTA QUE HAYA DICHO MI MENSAJE” >

Cuando los dos agentes se encuentran, y las negociaciones dan principio en serio, deben consentir en la mano de la joven y deben ponerse de acuerdo sobre la cantidad de la dote que debe el joven pagar por la novia. Cuando ha habido acuerdo en esto, los agentes se levantan y cambian mensajes de congratulación. Entonces se trae el café, y todos beben de él como un sello del convenio en que han entrado.

El rasgo central y característico de la boda propiamente dicha era la manera solemne de llevar a la novia de la casa de su padre a la casa de su esposo en la fecha acordada; con este acto se manifestaba el significado del matrimonio, representado por la admisión de la novia en la familia del esposo. Ver Mateo 1:24. Antes de que la Torá fuera dada en el Sinaí, en los días de los patriarcas, la boda consistía simplemente en lo antes dicho.

El acontecimiento era totalmente civil. No había ninguna ceremonia o rito religioso, y ningún sacerdote oficiaba o daba validez al matrimonio. El novio llevaba a la novia a su casa, a la tienda o casa de sus padres, Se daba a conocer públicamente, se reconocía y se registraba, y el matrimonio ya era válido. Ver Génesis 24:67. Sin embargo, tan pronto como se concertaba el casamiento y los contrayentes estaban comprometidos, se les consideraba como si estuvieran unidos en matrimonio.

Por ejemplo: las hijas de Lot todavía estaban en su casa, bajo la jurisdicción de su padre, pero a los hombres que estaban comprometidos con ellas se les llamó ,así. Veamos:

< Génesis 19:14 “Lot salió y les habló a sus yernos, los que se habían casado con sus hijas” >

Aunque SHIMSHÓN/SANSÓN nunca se casó con cierta mujer filistea, sino que solo estuvo comprometido con ella, se la llama su esposa, esto debido a que una vez dado a conocer que estaban comprometidos se le consideraban esposos ( Ver Jueces 14:10; 17;20)

LA POLIGAMIA DESDE EL PUNTO DE VISTA DE LA TORÁ “ESCRITURAS HEBREAS”

La norma original de YHWH para la humanidad no contemplaba la poligamia, ya que el esposo y la esposa tenían que llegar a ser una sola carne, y esa práctica se prohibió expresamente en la congregación. Este hecho está en armonía con lo que el verdadero matrimonio tendría que representar: la relación de Yahoshúa y su KEHILÁJ “CONGREGACIÓN – ASAMBLEA” la única esposa que Yahoshúa. Veamos:

< Efesios 5: 22 Las casadas estén sujetas a sus propios esposos como al Maestro,

23 porque el esposo es cabeza de la esposa, así como el Mashíaj es cabeza de la congregación, y él mismo es salvador de su cuerpo. >.

Al igual que ocurrió con el divorcio, aunque en un principio la poligamia no entraba en los planes de YHWH ¡SE TOLERÓ!. Pero siempre tuvo y tiene graves consecuencias.

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Amiga Doris, Para servirle.

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Respuesta basada en una nota de : Andres Parra R.

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 05-35-PYR -PREGUNTA – ES PACTO RENOVADO O NUEVO PACTO?

05-35-PYR -PREGUNTA – ES PACTO RENOVADO O NUEVO PACTO?

RESPETADA AMIGA Lucero. Con todo respeto nos permitimos comentarle lo siguiente:

Comencemos por meditar en estos versículos y pasajes:

¿Kjadash Berit significa nuevo pacto o Pacto Renovado?

Jr 31:31 He aquí que vienen días, dice YHVH, en los cuales haré ¿NUEVO o RENOVADO? (Kjadash, H2319) PACTO (Berit, H1285) con la casa de Israel y con la casa de Judá.

32 No como el pacto que hice con sus padres el día que tomé su mano para sacarlos de la tierra de Egipto, pues ellos invalidaron mi pacto, aunque fui Yo un marido para ellos, dice YHVH.

La controversia de los siglos es, Pacto Renovado o Nuevo Pacto, los seguidores del Mesías judío se disputan cual es el nombre correcto del Pacto que Jeremías 31 anuncia.

Pregunta, ¿A quién va dirigido ese Pacto?

A la casa de Israel y a la casa de Judá.

Pregunta, ¿La casa de Israel y la casa de Judá son lo mismo?

No, no son lo mismo.

La casa de Israel fue a los Asirios; la casa de Judá, a Babilonia.

Diferentes casas, diferentes exilios.

Pregunta, ¿Qué dice el verso 32?

< “ ………No como el pacto que hice con sus padres el día que tomé su mano para sacarlos de la tierra de Egipto, pues ellos invalidaron mi pacto, aunque fui Yo un marido para ellos, dice YHVH..>.

Leyendo el verso, pareciera ser que se trata de algo “nuevo”, ¿será así?

Pregunta, ¿Qué dice el verso 33?

< ………Pero éste es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice YHVH: Daré mi TORÁH en su mente y la escribiré en su corazón, Y Yo seré a ellos por ELOHIM, y ellos me serán por pueblo..>

Ahí dice, es un Pacto para Israel.

Pregunta, ¿Y en qué consiste este Pacto, es diferente al anterior al que invalidaron en el pasado?

No, no es diferente al anterior que invalidaron, ya que, el Estatuto de este Pacto sigue siendo la TORÁH.

La fe occidental tiene una idea incompleta de lo que significa un Pacto; piensan, según ellos, que se trata: decir algunas palabras y listo. Y que automáticamente, después de eso, ya están en un nuevo pacto con “nuevas leyes”.

Un Pacto o convenio según la TORÁH y el contexto cultural del medio oriente tiene:

Un Sacrificio

Un Holocausto

Un Estatuto

Un Espacio Sagrado

Una cena de Convenio

En la TORÁH y en los profetas no existe un pacto con los gentiles, y en el siglo primero El Mesías de Israel, explicaba el Reino de ELOHIM, con pura TORÁH y PROFETAS, ya que, los escritos del primer siglo que hoy conocemos, aún no habían sido escritos.

¿Qué más dice el verso 33?

< …Y Yo seré a ellos por ELOHIM, y ellos me serán por pueblo.>

Pregunta, ¿A quién se le dijo que ya no serán pueblo y que YHWH ya no será su ELOHIM?

A la casa de Israel.

¿Por qué?

< ….-Os 1:9 Y dijo ELOHIM: Ponle por nombre Lo-ammi, porque ustedes ya no son mi pueblo, ni yo seré su ELOHIM.>

Si lees todo el capítulo 1 de Oseas, es inevitable darte cuenta de que se está hablando de la Casa de Israel.

Pero, ¿Cómo sustentas que lo que se dice en Jeremías 31, se refiere a la Casa de Israel?

< ……Os 1:10 °Con todo, el número de los hijos de Israel será como la arena del mar, que no se puede medir ni contar.° Y sucederá que donde se les haya dicho: Ustedes no son mi pueblo; se les dirá: Hijos del ELOHIM viviente. <>

Como pueden ver, está hablando de la Casa de Israel, el Reino del Norte.

Entonces, si YHVH mismo le dice a la Casa de Israel: Ya no eres mi pueblo y yo ya no soy tu ELOHIM. ¿Qué quiere decir eso?

Quiere decir que a pesar que eran pueblo por línea de sangre, que en un tiempo guardó TORÁH, tenían templo, guardaban shabbath, lunas y Fiestas; a YHVH no le tembló la mano para desterrarlos y dejarlos sin ELOHIM, por su idolatría y corrupción.

Les dijo: Haré cesar todo su gozo, sus fiestas, sus nuevas lunas y sus días de reposo, y todas sus festividades, Os 2:11.

¿Qué más le dijo YHVH a la Casa de Israel?

< …Os 8:8 Devorado será Israel; pronto será entre las naciones como vasija que no se estima. >

Entonces, a la Casa de Israel se le dice:

Ya no es pueblo de YHVH

Ya no tiene ELOHIM

Ya no tiene fiestas, shabbath, lunas.

Devorado será por las naciones.

¿Qué quiere decir todo esto?

Que la Casa de Israel, se gentilizó; deja de ser pueblo de ELOHIM, para convertirse en una nación gentil. YHVH mismo convierte a la Casa de Israel en una nación gentil.

Por eso es que hablar de gentiles es hablar de la Casa de Israel que se gentilizó, porque no pudo conservar su identidad entre las naciones. En cambio, la Casa de Judá si conservó su identidad entre las naciones. Hoy los conocemos como los Judíos, pero los judíos no es toda Israel, ya que, representan al Reino del Sur; Judá, Leví y Benjamin; y estas tres tribus no representan a todo Israel, son parte de Israel, pero no son el único Israel como ellos dicen.

Ahora se entiende cuando Shaul al hablar de los gentiles, se refiere a la Casa de Israel entre las naciones. Veamos:

< Ro 9:24 a los cuales también llamó, a nosotros, no sólo de entre los judíos, sino también de entre los gentiles? 25 Como también en Oseas dice: Llamaré pueblo mío al que no era mi pueblo, Y amada, a la no amada. 26 Y sucederá° que en el lugar donde les fue dicho: Ustedes no son mi pueblo; Allí serán llamados hijos del ELOHIM viviente.>

La conexión que hace Shaul de los gentiles con la Casa de Israel es inevitable, porque la Casa de Israel se gentilizó.

La Casa de Israel está esparcido entre las naciones, y no lo saben; muchos cristianos, pero no todos, son Casa de Israel y no lo saben.

Y los que se van dando cuenta, no entienden porque les gusta el shabbath, las fiestas bíblicas y la TORÁH, que a pesar que se les habló en contra de la TORÁH en sus congregaciones, a pesar del rechazo que después sufren de los que una vez fueron sus hermanos, responden al silbido de ELOHIM.

< Za 10:8 Yo los llamaré con un silbido, y los reuniré, porque los he redimido; y serán multiplicados tanto como fueron antes. 9 Bien que los esparciré entre los pueblos, aun en lejanos países se acordarán de mí; y vivirán con sus hijos, y volverán. 10 Porque yo los traeré de la tierra de Egipto, y los recogeré de Asiria; y los traeré a la tierra de Galaad y del Líbano, y no les bastará.>

Podemos concluir, que el Pacto que habla Jeremías 31 es un Pacto Renovado y no un nuevo pacto.

¿Por qué?

Porque al hablar de gentiles se refiere a la Casa de Israel entre las naciones y que el Estatuto del Pacto, es decir, la TORÁH, sigue siendo el mismo para este Pacto de Jeremías 31 y que el propio Mesías de Israel oficia.

Pregunta, ¿Y qué sucede con los gentiles que ni por ningún lado son Casa de Israel?

Por la fe en el Mesías de Israel son injertados a la Casa de Israel. Igual le pasa a la Casa de Israel que se gentilizó, ellos no vuelven a ser Israel porque se dieron cuenta que tienen sangre de alguna tribu, sino por el Mesías de Israel vuelven a ser Israel, ya que, no es por sangre, ni por voluntad de carne, ni por voluntad de varón, sino por ELOHIM. Veamos:

< Jn 1:13… no por [linaje de] sangre, ni por el deseo carnal, ni por la voluntad del hombre, sino por Yahweh.>

Y a los gentiles que se injerten por el Mesías a Israel, se les dará en ese tiempo una ubicación en una tribu y se le dará heredad en Israel. Veamos:

< Ez 47:21 Repartiréis, pues, esta tierra entre vosotros según las tribus de Israel. 22 Y echaréis sobre ella suertes por heredad para ustedes, y para los EXTRANJEROS que moran entre ustedes, que entre vosotros han engendrado hijos; y los tendrán como naturales entre los hijos de Israel; echarán suertes con ustedes para tener heredad entre las tribus de Israel. 23 En la tribu en que morare el EXTRANJERO, allí le darán su heredad, ha dicho YHVH el ADÓN.>

Como puede ver ni el extranjero se le escapa a YHVH, si acepta al Mesías de Israel y entra en su convenio.

Amiga Lucero, para servirle.

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Pregunta: Quienes reciben el Espíritu de Santidad en nuestros días?

Pregunta: Quienes reciben el Espíritu de Santidad en nuestros días?

Respuesta: Respetado amigo:Muricio G. (Clo) Acerca de su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:

Los dones del Espíritu.

1.-Ante todo siempre hemos comentado que este tema ha sido tratado muy a la ligera, por decir lo menos, en las denominaciones. Es un tema,,,quizá uno de los temas que debiéramos tratar con la máxima seriedad y cautela.

2.- Es evidente que nada ha perdido vigencia….es algo que tenemos siempre que tener en claro, respetar, defender, y totalmente comprender a la luz DE TODA LA ESCRITURA.

3.- El tema de las manifestaciones del Ruaj no es nada nuevo…nada que sea neotestamentario. Desde Génesis 1:1 el Espíritu del Creador se movía sobre la faz del universo.

4.- En tiempos del Mesías el Ruaj se movió de una forma especial, por medio del Maestro, y los emisarios. Era necesario, porque se estaba viviendo lo que el mismo Mesías llamaba un tiempo especial con estas palabras: “ Y ahora es”.

5.- Y quienes eran estos hombres en los cuales el Ruaj se manifestó de manera tan especial y evidente?

Eran hombres que habían negado al Mesías?

Eran hombres que habían apostatado de su fe hebrea?

Eran hombres que afirmaban que la LEY había llegado a su fin con la venida del Mesías?

Eran personas que afirmaban que la LEY había sido clavada en una cruz?

Eran hombres que afirmaban que ya no eran necesarios los sacrificios en el templo?

Eran hombres que enseñaban fuera de las sinagogas?

Eran hombres que desobedecían TODOS o algunos de los mandamientos consignados en el Pentateuco?

Eran hombres que afirmaban que el sacerdocio había sido abolido?

Eran hombres que afirmaban que al morir los hombres van al cielo?

Eran hombres que afirmaban que la iglesia de creyentes seria arrebatada al cielo para no vivir una gran tribulación?

Eran hombres que afirmaban que habían dos novias,,,una que iba a sufrir por su desobediencia y otra que iba a ir al cielo?

Eran hombres que afirmaban que tal iglesia o cual iglesia fue fundada el día de pentecostes?

Eran hombres que cambiaron el séptimo día por el primer día de la semana?

Eran hombres que cambiaron los tiempos y los calendarios?

Eran hombres que empezaron a incorporar elementos paganos en las entre comillas doctrinas?

Eran hombres que enseñaban esto y otras cosillas?

6.- Identificamos a estos hombres que enseñan estas cosas?

Y comenzamos las preguntas:

• Puede el Ruaj del Todopoderoso manifestarse en una persona que presenta por lo menos uno de los comportamientos arriba anotados por lo menos en una de las anteriores preguntas?

• Puede una persona que niega lo que el mismo Mesías enseño,,,,,recibir el Ruaj y ser instrumento de Poder para el Todopoderoso?

7.- Y recordemos entonces las frases al respecto del Maestro:

Nunca os conocí Mat 7:21 “No todo el que me dice ‘Maestro, Maestro’ entrará en el reino del cielo, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en el cielo.

Mat 7:22 Muchos me dirán en aquel día: “Maestro, Maestro, nosotros profetizamos en tu nombre, en tu nombre expulsamos demonios, y en tu nombre hicimos muchas obras poderosas!’

Mat 7:23 Entonces yo les declararé: ‘Nunca los conocí. ¡Apártense de mí, obreros sin ley!’

* NOTA: En otras versiones el texto es : “Transgresores de la Torah”

8.- Conocemos hoy en día VARONES o personas siquiera parecidos a aquellos que andaban con el Mesías?

O aquellos que vivieron y siguieron el ejemplo del Mesías?

Bajo esta premisa es posible que se manifieste el Poder mas grande del Universo en unas personas que o niegan la Torah o niegan al Mesías?

Y si algunas de estas personas hacen prodigios y ven visiones………….quien podría asegurar que estas vienen de lo alto? Ellos mismos? Si con sus obras contradicen la Palabra del Todopoderoso solo nos resta pedir al Eterno Creador que nos de discernimiento para tener capacidad por lo menos de discernir de donde vienen estos poderes que exhiben estos personajes.

Y termino este comentario recordando nuevamente las Palabras del Maestro:

Mat 7:21 “No todo el que me dice ‘Maestro, Maestro’ entrará en el reino del cielo, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en el cielo.

Mat 7:22 Muchos me dirán en aquel día: “Maestro, Maestro, nosotros profetizamos en tu nombre, en tu nombre expulsamos demonios, y en tu nombre hicimos muchas obras poderosas!’

Mat 7:23 Entonces yo les declararé: ‘Nunca los conocí. ¡Apártense de mí, obreros sin ley!’ *


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Amigo Mauricio, para servirle.

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JAIME LOPEZ QUIROZ ( Jaim Ben Yisrael) D.R.A. Colombia 2020

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05-18-PYR- PREGUNTA — COMO SE ENTIENDE SOBRE LA GRATITUD EN LA ESCRITURA?

05-18-PYR- PREGUNTA — COMO SE ENTIENDE SOBRE LA GRATITUD EN LA ESCRITURA?

Respetada amiga Clemencia del Cielo. Con mucho respeto nos permitimos comentarle lo siguiente:

Las Sagradas Escrituras tiene mucho que decir sobre la gratitud. El dar gracias a Yahwéh es de una importancia tan fundamental que la misma Escritura menciona el hecho de no hacerlo como parte de la base del juicio de Elohim contra la humanidad. Veamos:

< Rom 1:20 Porque sus atributos invisibles –su eterno poder y su divinidad– se dejan ver desde la creación del mundo, y se perciben en las cosas creadas; de modo que no tienen excusa.

Rom 1:21 Porque habiendo conocido a YHWH, no lo glorificaron como Elohim ni le dieron gracias; más bien, se envanecieron en sus razonamientos, y su mente insensata se les obscureció. >

< 1Ts.5:16-l18 “Estén siempre alegres. Oren sin cesar. Den gracias en toda situación, porque esta es su voluntad de Elohim para ustedes en el Mesías Yahoshúa.”.>

Claramente vemos que el agradecimiento debe ser característico de los creyentes. Tenemos muchas razones para agradecer a Yahwéh, y, sin embargo, es una práctica que escasea en gran manera en la vida de muchos. Quejarse y refunfuñar son demasiado fáciles para nosotros.

En lugar de ver lo que nos falta en nuestras vidas, podemos aprender a agradecer a Yahwéh en todo, dándonos cuenta de que Elohim no nos debe nada y, sin embargo, nos ha dado todas las cosas en el Mashíaj Yahoshúa. Veamos:

< Rom 8:32 El que no eximió ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no va a darnos también con él todas las cosas?>

< Efe 1:5 En amor nos predestinó por medio de Yahoshúa el Mashíaj para adopción como hijos suyos, según el beneplácito de su voluntad, Efe 1:6 para que alabemos el glorioso favor que nos dio gratuitamente en el Amado. >

< 2Pe 1:3 Su divino poder nos ha concedido todas las cosas que atañen a la vida y a la piedad por medio del conocimiento de aquel que nos llamó por su propia gloria y excelencia. >

Nuestro Maestro Yahoshúa señaló tanto la importancia como la rareza de la acción de gracias cuando solo uno de los diez leprosos volvió glorificando a Elohim y a agradecerle al amado Maestro.

Haríamos bien en imitar a ese ex-leproso. Porque, en un sentido espiritual, todos nacemos en maldad y vamos creciendo leprosos con la enfermedad desfiguradora llamada pecado. Sin embargo, Yahoshúa voluntariamente asumió el castigo debido a nuestra ingratitud, las marcas en su cuerpo debido a nuestros pecados y molido por los azotes debido a nuestras perversidades.

El agradecimiento es la única respuesta apropiada a una gracia tan generosa. Nuestra vida y todo lo bueno que hay en ella son regalos de Yahwéh.

< Jacobo 1:17 Toda buena dádiva y todo don perfecto proviene de arriba, del Padre de las luces, en quien no hay cambio ni sombra de variación. >

No hemos hecho ni podemos hacer nada para merecer estos dones. Veamos:

Job 41:11 ¿A cualquiera que me confronte le ajustaré cuentas. ¡Pues todo lo que hay debajo del cielo es mío!>

Siempre somos deudores de Yahwéh y de su gracia, que alcanzó su cenit al dar en sacrificio a su Hijo unigénito por nuestra salvación:

< Jua 3:16 “Porque de tal manera amó Elohim al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo el que crea en él no se pierda, sino que tenga vida eterna. Jua 3:17 Porque YHWH no envió a su Hijo al mundo para condenar al mundo, sino para que el mundo se salve por él. >

La vida eterna que hemos recibido a través de creer en el Mashíaj Yahoshúa merece una eternidad de gratitud.

< Jua 3:15 para que todo el que crea en él tenga vida eterna.>

Las bendiciones temporales son motivo de gratitud tanto para Elohim como para los demás. Debemos agradecer a Yahwéh por las cosas terrenales que Él nos proporciona. Él es responsable del hecho de que aún estamos vivos y nos bendice con mucho más que eso.

< También podemos agradecer a otras personas por sus actos de amabilidad, regalos y amor hacia nosotros. Es bueno reconocer los esfuerzos de los demás y demostrar nuestra gratitud.

Las Escrituras nos animan a cultivar esta cualidad. El Enviado/Apóstol Shaúl dijo: “Muéstrense agradecidos”, y él mismo fue un modelo en este sentido. Por ejemplo, siempre daba gracias a Elohim cuando alguien aceptaba el mensaje que predicaba.

< Mat 6:31 “Por tanto, no se afanen diciendo: “¿Qué comeremos?» o “¿Qué beberemos?’ o “¿Con qué nos cubriremos?’ Mat 6:32 Porque los gentiles buscan todas esas cosas, pero su Padre que está en el cielo sabe que ustedes tienen necesidad de todas estas cosas. Mat 6:33 Más bien, busquen primeramente el reino de Elohim y su justicia, y todas estas cosas se les darán por añadidura. >

Para disfrutar de verdadera felicidad, no basta solo con decir “gracias”, tenemos que ser agradecidos. Esto nos protege de pensar que merecemos un trato especial y también nos protege de la envidia y el resentimiento, características que nos alejan de las personas y nos roban el gozo.

Concluimos con este verso:

< “El que ofrece sacrificio de gratitud es el que me honra, y el que enmienda su camino le mostrare la salvación de Elohim.” >

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