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PREGUNTA–ENTONCES CUANDO COMIENZA EL CONTEO DEL OMER – AL FIN QUE?

09-24- PYR- PREGUNTA–ENTONCES CUANDO COMIENZA EL CONTEO DEL OMER – AL FIN QUE?

Estimado amigo Teofilo G. (Co). Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:

NOTA DEL EDITOR: Este comentario es solo una guía para invitarle a investigar. De ninguna manera es para forzarle a creer lo que aquí afirmamos. Recomendamos siempre cotejar los versos escriturales con los comentarios. Comencemos con el verso estrella de esta polémica:

< Lev 23 14. Hasta ese mismo día, hasta que hayan traído la ofrenda de su Elohim, no deberán comer pan ni grano tostado ni espigas NUEVAS; es una ley perpetua a través de los siglos en todos sus establecimientos. 15. Y desde el día en que traigan el manojo de la ofrenda de elevación –el día después del Shabat– contarán siete semanas. >

Comentario. Tengamos en cuenta en que momentos la ofrenda es de  ESPIGAS NUEVAS y cuando de “espigas viejas”.

Definiciones: ( Wikipedia)

Cuenta del Omer o Sefirat Ha’omer (Hebreo: ספירת העומר), es el nombre dado al cómputo de los 49 días o siete semanas entre Pésaj y Shavuot.

La Mitzvá (precepto) de la Cuenta del Omer consiste en contar los días y las semanas que van pasando desde el día en el que se llevaba la ofrenda del Omer al Templo de Jerusalén – sacrificio que consistía en un Omer (una unidad de medida) de cebada – y hasta el día anterior a la ofrenda de harina que se llevaba al Templo durante la fiesta de Shavuot.

La Cuenta del Omer liga a las festividades de Pesaj, en la que se rememora la liberación de Egipto, y Shavuot (Semanas), en la que se rememora la entrega de Las 10 Palabras. La cuenta constituye el lazo que une a la celebración de la libertad física con la libertad espiritual obtenida de los Diez Mandamientos.

Fin de la cita.

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Actualmente existen dos criterios ( y aun mas) en cuanto al día exacto del inicio de esta cuenta. Para el  Judaísmo Rabínico, grupos judíos mesiánicos y otros, la cuenta comienza la segunda noche de Pesaj’ (16 de Nisan por la noche). Para los Karaítas y (antiguamente y ahora), para las sectas esenias de aquellos tiempos, y para algunos ( pocos) grupos nazarenos, la cuenta comienza luego del Shabat semanal que acaece durante la festividad de Panes sin levadura. Para ambos, termina el día antes de Shavuot, festividad que acaece en el día 50.

Estas dos posiciones ( y otras mas) se centran fundamentalmente en las diferentes traducciones y criterios aplicados a expresiones como: “gavilla”, “omer”, Shabbat, Shavuot, “Primicias” “Pascua” ( cordero del sacrificio) y otros términos, lo cual ha dado lugar no solo a esta discrepancia sino a otras, donde aparecen estos términos.

Textualmente en los textos “hebreos” solo dos eventos son llamados Shabbat en todo el Tanak: 1.- El Shabbat semanal 2.- Yom Kippur. ( Revise diferentes versiones, por favor)

La cuenta del Omer  no es solo contar 50 días,  sino “tener en cuenta”  esos 50 días.  Esos días empiezan con la ofrenda de la gavilla  (u “ómer)  de grano NUEVO  sin procesar (arrancado de la planta). Al final de los 50 días se ofrece otra primicia del grano en Shavuot, pero esta vez ya en la forma de dos panes amasados, procesados,  horneados y terminados perfectos.  Son  panes hechos de acuerdo a una elaboración con los mejores ingredientes.  Esos panes es lo mas maduro y fino que se puede hacer del grano de una planta.

No ayuda nada  a dilucidar las cosas,  el hecho de que los traductores de muchas “biblias” hayan cambiado ciertas palabras;   por ejemplo,  en algunas traducciones  han cambiado “semanas” por “sábados,”   “mañana” por “día;”   y “gavilla”  por “ómer;”   y han puesto puntos y comas donde originalmente no había ninguno.

Esto no necesariamente lo han hecho adrede,  porque,  por ejemplo; en hebreo “día y mañana” pueden ser tiempos sinónimos,  porque cada “yom” hebreo comienza con el atardecer;  y a la porción diurna, porción iluminada  que le sigue se le puede llamar “el día” o “la mañana.”

Por ejemplo, en nuestro idioma y calendario español los días no empiezan por la tarde, sino a la medianoche;  entonces cuando la palabra hebrea para  “la mañana siguiente”  se traduce erróneamente como “al día siguiente,”  eso siempre significa un día entero después.  Pero en hebreo “esa mañana” es todavía parte del mismo día. Del  mismo modo se suelen ignorar las expresiones idiomáticas del lenguaje original.

Como otro ejemplo, los judíos rabínicos arbitrariamente llaman “Pascua” a todo el período desde Pesaj hasta Bikurim. Incluso algunos incluyen la fiesta desde el día 10.  Otro ejemplo, y es importante para la actual discusión es que incluso en los escritos nazarenos podemos ver que lo que indiscriminadamente  llamaban “el día de reposo,”  “el shabbat” o “el shabbaton”  se suele aplicar  a  cualquiera de los Siete Días Anuales en los que también habían “mikrot” (Santas Convocaciones).

Otro punto es que  en hebreo no hay tal cosa como “sábados ( shabbat) completos, o Sábados altos o días de reposo altos.”   Lo que sí hay son “semanas completas.”   “Shavua” significa “SEMANA,” Su plural es “Shavuot” que precisamente quiere decir  “SEMANAS”. ( Muestre donde aparecen esas expresiones, por favor consulte varios textos).

Otro punto es que muchos grupos, judíos y judío mesiánicos  todavía se rigen que el calendario judío-ortodoxo del rabino  Hillel II,  que empieza la cuenta de los ciclos lunares o “meses” con la conjunción o “luna obscura” en lugar de con la “primera creciente”—y esto A PESAR de que los propios rabinos son los primeros en admitir que ese calendario no es el mismo que estaba en vigor para tiempos de Yahoshua.

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Savuot es una de las tres fiestas de peregrinación anuales. Se conoce también en hebreo, como “Fiesta de la Cosecha”,  y “Día de los primeros Frutos”. Veamos:

< Exo 23:16  15. Guarda la (1) festividad de matzah: por siete días, como Yo te ordené, tienes que comer (A) matzah en el tiempo determinado en el mes de Aviv; porque fue en ese mes que saliste de Mitzrayim. Nadie se presentará delante de mí con las manos vacías. 16. (2) Sigue la festividad de la cosecha, los (B) primeros frutos de tu esfuerzo, que hayas sembrado en el campo; y último, (3)  la festividad de la recogida, al final del año, cuando recojas del campo el resultado de tus esfuerzos.> (Énfasis agregados con fines de estudio).

NOTA 1: Se mencionan aquí tres fiestas. 1.- Panes sin levadura . 2- Shavuot. ( Fruto de los esfuerzos) 3.- Sukkot. ( Fruto de los esfuerzos). Podemos ver aquí DOS tipos de Matza. (A) Panes sin levadura de harina corriente.  (B). Específicamente en el texto se nos dice: “” Primeros frutos de tu esfuerzo. Pregunta. Panes sin levadura con los primeros frutos, GRANO NUEVO?

Y ATENCIÓN A ESTE VERSO:

< Lev 23:  10. ‘Dile a los hijos de Yisra’el: ‘ (1) Después que entren a La Tierra que Yo les estoy dando y recojan sus cosechas maduras, traerán un manojo (2 ) de los primeros frutos de su cosecha al kohen.

NOTA 2: Este verso es claro. (1) La orden es a cumplir “Cuando entren en la tierra”. (2) Cuando recojan las cosechas maduras. O sea que la ofrenda será de los primeros frutos de la cosecha lograda en la tierra de Israel. Entonces habrá que investigar cuando fue LA PRIMERA VEZ que los israelitas cumplieron con este mandato. Recomendado consultar el libro de Josue y otros libros  considerados históricos ( Reyes, Samuel, Jueces, etc). Sigamos:

< Num 28:25-26  25. En el séptimo día tendrán convocación Kadosh; no hagan ningún tipo de trabajo ordinario. 26. ‘En el día de los primeros frutos, cuando traigan una NUEVA ofrenda de grano a YAHWEH en su festividad de Shavuot, tendrán una convocación Kadosh; no hagan ningún tipo de trabajo ordinario;>  ( Énfasis agregados con fines de estudio).

NOTA 3: Vemos aquí que se ordenan dos cosas: Convocación y prohibición de trabajo ordinario. Dos elementos comunes en “Fiestas”, pero no se le considera, a menos en este texto como un “shabbat”. Igualmente llama la atención que se ordena “GRANO NUEVO”. Este dato es importante. Téngalo en cuenta.

La Fiesta de las semanas no tiene lugar en una fecha fija del calendario sino que se ordena que la celebremos al final de un periodo de 49 días señalado por la traída del Omer al templo. Veamos:

< Lev 23: 15. Y desde el día en que traigan el manojo de la ofrenda de elevación –el día después del Shabat– contarán siete semanas. Tienen que ser completas: 16. deben contar hasta el día después de la séptima semana– cincuenta días; entonces traerán una ofrenda de GRANO NUEVO a Yahweh. 21. En ese mismo día habrá  una celebración; será una ocasión sagrada para ustedes; no deben trabajar en sus ocupaciones. Esta es una ley perpetua en todos sus establecimientos, a través de los siglos.>

NOTA 4: Nuevamente vemos aquí que se ordenan dos cosas: Convocación y prohibición de trabajo ordinario. Dos elementos comunes en “Fiestas”, pero no se les considera, a menos en este texto como un “shabbat”. Pero Observe la frase “ el día después del Shabat– como pauta para el inicio del conteo.

Desde los días del segundo templo existe el debate acerca de que si la frase “ el día que sigue al shabbat” se refiere a:

1.-  Al día octavo ( domingo) después del shabbat semanal.

2.- Al segundo día de panes sin levadura, es decir el 16 de Aviv.

3.- Otros.

Los rabinos y rabanitas ( seguidores de los rabinos) afirman que “ el día que sigue al shabbat” se refiere a el primer día de “Panes sin Levadura”. Su argumento es que a ese día se le llama “Shabbat”, por el hecho de que el  trabajo esta prohibido. Sin embargo, en ninguna parte del Tanak se le llama Shabbat a ese día. El  verso es muy claro en ese aspecto. Veamos:

< Lev 23: 15. Y desde el día en que traigan el manojo de la ofrenda de elevación –el día después del Shabat– contarán siete semanas.>

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Veamos algunas ocasiones en las cuales “ los rabinos” consideran como Shabbats:

1 y 2) Los días primero y último de la fiesta de los panes sin levadura (Levítico 23:7-8).

NOTA 5: Convocatoria y cese de trabajo ordinario. Los rabinos titulan  este hecho como shabbat. Donde ocurre esta titulación en la Torah?

3) Shavuot (Levítico 23:21).

NOTA 6 : Convocatoria y cese de trabajo ordinario. Los rabinos titulan  este hecho como shabbat. Donde ocurre esta titulación en la Torah?

4) El primer día del séptimo mes (Levítico 23:24).

24. ‘Dile a los hijos de Yisra’el: ‘En el séptimo mes, el primero del mes será para ustedes un día de descanso completo para recordatorio, una convocación Kadosh anunciada con toques del shofar.

NOTA 7: Convocatoria y cese de trabajo ordinario. Los rabinos titulan  este hecho como shabbat. Donde ocurre esta titulación en la Torah?

5) El Día de la Expiación (Levítico 23:27).

27. ‘El décimo día de este séptimo mes es Yom-Kippur, tendrán convocación Kadosh, se negarán a sí mismos, y traerán una ofrenda hecha por fuego a YAHWEH. 28. No harán ningún tipo de trabajo en ese día, porque es Yom-Kippur, para hacer expiación por ustedes delante de YAHWEH su Elohim.

NOTA 8: Convocatoria y cese de trabajo ordinario. Los rabinos titulan  este hecho como shabbat. En algunas versiones aparece como un shabbat.

6 y 7) Los días primero y último de la fiesta de Sucot (Levítico 23:34-36).

NOTA 9 :  Convocatoria y cese de trabajo ordinario. Los rabinos titulan  este hecho como shabbat. Donde ocurre esta titulación en la Torah?

Pregunta – Interpretaciones rabínicas?

Seguimos:

< Josue 5  : 11. El día después de la ofrenda de Pésaj, en aquel mismo día, comieron del producto del país, pan sin levadura y grano tostado.>

NOTA 10 : Ya dentro de la tierra de Canaan, comieron del fruto de la tierra. Por primera vez. El contexto de este verso tiene que ver con el cese del mana después de que el pueblo israelita entro a la tierra de Canaan. Veamos:

< Josue 5: 12. En aquel mismo día, cuando comieron del fruto de la tierra, cesó el maná. Los yisraelitas no recibieron más maná; aquel año comieron del fruto de la tierra de Kenaan.> Veamos:

< Lev 23:  14. Hasta ese mismo día, hasta que hayan traído la ofrenda de su Elohim, no deberán comer pan ni grano tostado ni espigas NUEVAS; es una ley perpetua a través de los siglos en todos sus establecimientos.>

Como vemos se prohibió a los hijos de Israel comer de la  nueva cosecha HASTA CUANDO ENTRARAN EN LA TIERRA.

< Josue 5: 11. El día después de la ofrenda de Pésaj, en aquel mismo día, comieron del producto del país, pan sin levadura y grano tostado.>

Josue 5: 11 es una referencia a lev 23:

< Lev 23:  14. “….hasta ese mismo día, hasta que hayan traído la ofrenda de su Elohim, no deberán comer pan ni grano tostado ni espigas NUEVAS; es una ley perpetua a través de los siglos en todos sus establecimientos.>

NOTA 11:  Estamos viendo aquí que tanto Josue, como Num 33 tratan este día como “ el dia después de Pesaj”, no como el día después de shabbat. No se esta tratando el tema del inicio del conteo. Se trata de panes sin levadura de la cosecha.

< Num 33 3. Salieron de Ramesés en el primer mes, el día quince del mes. Fue el día después de la ofrenda de Pésaj que los yisraelitas salieron desafiantemente, a plena vista de todos los mitsritas>

Recordemos que el termino “Pesaj” se refiere al sacrificio del cordero. Josue nos esta hablando del “día después del sacrificio de Pesaj”. Cuando era ese “día siguiente”? En la mañana del día 15? o en la mañana del día 16? La expresión hebrea MIMOHARAT significa literalmente “ en el día siguiente”, en el calendario hebreo, “en la mañana siguiente”.

Pero la expresión “ el día siguiente al shabbat”,  indudablemente se refiere al día ( domingo del calendario romano) día octavo. O día primero. La mañana que sigue a un shabbat semanal es el día octavo o primero, de 24 horas.

Igualmente, el “día siguiente después de Pesaj”  indudablemente se refiere a la mañana que sigue para formar  un día completo de 24 horas, inmediatamente al sacrificio de Pesaj. Recordamos que este se realizo “entre las dos tardes”, lo cual apunta  al inicio del día 15. El dia y en la madrugada, salieron de Egipto.

CF Exo 12: 18, Deut 16:4

PREGUNTA: Nos indica Josue 5 :11 que cuando Israel entro en la tierra de Canaan, la Ofrenda del Omer se hizo el “día siguiente después de Pesaj (sacrificio del cordero)? No., lo que quiere decir que el día 15 de Aviv llevaban y consumían la ofrenda.  De esta manera queda descartado el día 15 o 16 como el día de la ofrenda del Omer, la gavilla, como  tal. Ante estas evidencias. Veamos:

< Josue 5: 10. Los hijos de Yisra’el acamparon en Gilgal, y ellos observaron Pésaj en el decimocuarto día del mes, allí en las llanuras de Yerijo. 11. El día después de Pésaj comieron lo que La Tierra producía, ese día matzah y espigas de grano tostadas. 12. Al día siguiente, después que habían comido los frutos producidos en La Tierra, el maná cesó. Desde aquel momento en adelante, los hijos de Yisra’el ya no tuvieron maná; en cambio, ese año ellos comieron el producto de la tierra de Kenaan.>

NOTA 12 :  Acaso dice aquí que ellos iniciaron el conteo del Omer en este día? Donde?. No. Lo que nos dice este texto ( léalo de nuevo por favor). Es que HABIENDO ESTADO YA EN LA TIERRA,  DESDE AHORA, podían consumir del grano nuevo, producido por la tierra.

Entonces volvemos a la pregunta. La cuenta del Omer empieza el primer día o el segundo  de “Panes sin levadura”? O el domingo después del shabbat semanal incluido en el periodo de panes sin levadura? Este dilema se presenta precisamente porque esta NO es una fiesta fija, sino móvil.

El Shabbat semanal es llamado “el shabbat de YHWH” . Veamos:

< Exo 16 23. él les dijo: “Esto fue lo que dijo Yahweh: Mañana es un día de reposo, un Shabat santo de Yahweh. Asen lo que quieran asar, y hiervan lo que quieran hervir; y todo lo que sobre apártenlo y guárdenlo para mañana”.24. Así que lo guardaron hasta la mañana, como había mandado Mosheh; y no se puso mal oliente, ni tenía gusanos.25. Entonces dijo Mosheh: “Cómanse lo hoy, que hoy es un Shabat de Yahweh; hoy no lo hallarán en la llanura.>

< Lev 19: 3. Cada uno de ustedes debe respetar a su madre y a su padre, y observar mis Shabatot: Yo Yahweh soy su Elohim.>

SHABAT (שבת, pl. Shabatot – שבתות)

Shabbatot: Plural de Shabbat. No significa que se refiere a otras fiestas. Se trata de Todos los shabbats semanales.

Lev 23: 14  Es una ordenanza obligatoria asociada con la fiesta de Pesaj (Pascua) y el consumo de las nuevas cosechas (Lev. 23:9-14).

DATO HISTÓRICO:

«« La Ofrenda de la Gavilla Mecida parece haber sido elevada a las 09h00. Era traída por el adorador y se hizo en conjunción con el sacerdote (Éxodo 29:24-25). Sabemos que los samaritanos y los saduceos observaban una Ofrenda Mecida y un Pentecostés dominical. Ése es un factor importante en la historia. Los judíos no observan la Ofrenda Mecida porque observan Pentecostés el 6 de Sivan, lo cual se origina en las tradiciones de los Fariseos en el Judaísmo rabínico, después de la destrucción del Templo. Sabemos que los samaritanos observan el 14 y 15 y el concepto de la Ofrenda Mecida y cuentan el omer a partir del domingo dentro de la fiesta. Por lo tanto, durante el período completo hasta el final de la estructura del Templo, e incluyendo a los samaritanos, Pentecostés siempre se observó en un domingo. La Asamblea  primitiva observó Pentecostés en un domingo. Sólo los judíos observaron un 6 de Sivan y sólo después de que el Templo fuera destruido.

El Judaísmo moderno no hace esto ahora. Shavuot  se contaba entonces desde este día. Esta (la Saducea) posición se mantuvo hasta la destrucción del Templo en el año 70 EC.

Fuente:   F. F. Bruce, art. Calendar, The Illustrated Bible Dictionary (Calendario, El Diccionario de la Biblia Ilustrada), ed. por J D Douglas y N Hillyer, IVP, 1980, Vol. 1, pág. 225). »»

Fin de la cita.

Después de la dispersión, la posición de los Fariseos se volvió la práctica aceptada y el conflicto es nombrado en el Mishnah (tema – Hageo 2:4). Después de la dispersión, la Gavilla Mecida fue entendida para ser agitada en el primer Día de Santidad  de los Panes sin Levadura, y Shavuot  fue determinado para caer entonces en una fecha fija, a saber, el 6 de Sivan.

Nota de la Embajada de Israel en Peru:

FESTIVIDAD DE SHAVUOT

03.06.2014

Es la segunda de las tres fiestas de peregrinaje del Judaísmo (las otras son Pesaj, Pascua y Sucot, caminar en el desierto luego de la salida de Egipto). Esta festividad se celebra el 6 de Siván del calendario hebreo, que este año cae año 4 de Junio. Shavuot es la culminación del periodo de siete semanas que tiene lugar al terminar Pésaj. La propia palabra Shavuot significa “semanas” en hebreo y proviene de las semanas anteriores a la subida al Monte Sinaí por Moisés. En esta festividad se conmemora la entrega de la Torá por parte de Dios a Moisés, en el Monte Sinaí; lo que acontece el quincuagésimo día depues de la Pascua (lo que los cristianos llaman Pentecostés).  Es quizás importante que nosotros notemos que la palabra Shibboleth en hebreo significa arroyo fluido o torrente (ref. Isaías 27:12; Salmo 69:2,15) y también espigas de grano (Génesis 41:5-7,22-24,26; Rut 2:2; Job 24:24; Isaías 17:5) o manojo de ramitas (Zacarías 4:12).

Fin de la cita.

https://embassies.gov.il/lima/NewsAndEvents/Pages/FESTIVIDAD-DE-SHAVUOT.aspx

Terminamos con el texto:

>Levítico 23:11-14 Y el sacerdote mecerá la gavilla delante de YHWH , para que seáis aceptos; el día siguiente del día de reposo la mecerá. 12 Y el día que ofrezcáis la gavilla, ofreceréis un cordero de un año, sin defecto, en holocausto a YHWH . 13 Su ofrenda será dos décimas de efa de flor de harina amasada con aceite, ofrenda encendida a YHWH  en olor gratísimo; y su libación será de vino, la cuarta parte de un hin. 14 No comeréis pan, ni grano tostado, ni espiga fresca, hasta este mismo día, hasta que hayáis ofrecido la ofrenda de vuestro el Todopoderoso ; estatuto perpetuo es por vuestras edades en dondequiera que habitéis. >

Quedan otros temas por analizar con relación a este:

1.- Cuanto tiempo tardaron los israelitas desde la salida de Rameses hasta Shavuot?

2.- Como encaja, o no encaja el Mesías como “Primicia” en esta cronología?

3.- Quien es o quienes son las primicias?

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Amigo Teofilo G. , para servirle.

ASAMBLEA ISRAELITA NAZARENA ( J.L..Q.) jAIM BEN yISRAEL. 2021

Respuestas a SISTEMAS99@GMAIL.COM

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Invitación a visitar nuestros sitios para estudios al respecto:

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Estudios de la Sagrada Escritura bajo el contexto Hebreo Israelita Nazareno

Asamblea Israelita Nazarena – A.I.N.

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ASAMBLEA ISRAELITA NAZARENA

Para mayor ilustración le invitamos a nuestros sitios:

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pregunta: cOMO FESTEJABAN LOS JUDIOS SUS FIESTAS EN EL EXILIO

PREGUNTA DE RICARDO L.M. El pueblo judío fue perseguido, oprimido, vejado e incluso objeto de muerte irracional; su religión los instruye a guardar las fiestas establecidas en la Torah. Una de ellas, la fiesta de Sucoth, implica observarla externamente, construyendo una morada temporal constituida con ramas. 

Hoy, en general, los judíos pueden celebrar esta fiesta sin impedimento donde existe tolerancia religiosa. De aquí surge mi pregunta: ¿Cómo pudieron los judíos celebrar públicamente esta fiesta de Sucot en un mundo “romano” (desde la época de Constantino), luego “católico” y “protestante”, si esos mundos fueron intolerantes, judeofóbicos? ¿Pudieron construir libremente las sucás en los patios u otros terrenos? ¿Pudieron celebrar Sucoth de acuerdo al mandamiento? ¿Cómo lo hicieron? 

RESPUESTA. Estimado Ricardo. Buen día. Con respecto a su pregunta me permito remitirle a los escritos nazarenos.

En el caso del imperio romano en ningún momento está escrito que las autoridades romanas fueron judeo-fóbicas o hayan prohibido algo que tenga que ver con religión. A los imperios solo les interesa el poder y el dinero. En el caso de la Palestina ( provincia romana) de aquellos días, los habitantes de la región tenían plena autoridad de ejercer su religión, siempre y cuando pagaran sus impuestos. Ellos, las autoridades romanas no se metían con ellos, el templo ejercía normalmente y aún sus tradiciones y costumbres. Recuerde que El Mesías judío fue llevado ante Pilatos, que era la autoridad y este no encontró ningún delito en el acusado. Porque no le acusaban de nada que significara  un quebranto de la ley civil, que estaba a cargo de las autoridades romanas. El supuesto delito del mesías fue religioso, y por eso los romanos no tenían nada que ver en eso y se lavaron las manos. Aquellos que lo acusaron y condenaron fue por delito religioso según sus propias leyes. Pero como no podían ejercer ley civil exigieron que los romanos les concedieran su propia sentencia. La autoridad, con el fin de complacerlos y mantener el orden… concedieron esa petición.  Lo que si desesperaba a las autoridades romanas era la rebeldía y desobediencia civil. Por eso un tiempo después a raíz de las revueltas y guerrillas , armaron un operativo militar contra Palestina para aplastarlos del todo y lo lograron. Destruyeron su templo y entonces ya sin templo, los pocos que quedaron, desmoralizados y sin piso emigraron en esta siguiente diáspora, una más entre tantas otras. 


Por otro lado, la judeo fobia, antisemitismo, etc, que siempre se ha visto, realmente comenzó cuando la iglesia católica tomo el poder religioso de las mayorías occidentales, creando su propia religión, desligándose del judaísmo y convirtiéndose en su contradictor. De tal manera que esta herencia cundió en todas sus religiones derivadas. Mas adelante los gobiernos y , sociedades siempre buscan  a quien acusar de sus fracasos, y nada mas fácil de  acusar a quienes ya fueron acusados por el mas grande poder religioso en la sociedad occidental. 

Por otro lado en cuanto al texto de su pregunta en su letra dice: : ¿Cómo pudieron los judíos celebrar públicamente esta fiesta de Sucot en un mundo “romano” (desde la época de Constantino), luego “católico” y “protestante”, si esos mundos fueron intolerantes, judeofóbicos?

Sugerencia y Pregunta: Podría cambiarse la palabra “romano” por la palabra “católico”, en su pregunta? Porque “romano” aplica a mucho tiempo antes del inicio de la Era Común, de acuerdo precisamente a los calendarios romanos. Constantino solo fue el instrumento para legalizar y globalizar una religión creada en los concilios por él organizados, con el fin de garantizar precisamente el orden en el imperio.

Su pregunta: ¿Cómo pudieron los judíos celebrar públicamente esta fiesta de Sucot en un mundo…… ( podemos agregar….HOSTIL?)

Respuesta: Simplemente lo hicieron. Para un judio que se respete, a pesar de cualquier circunstancia primero en su vida esta la obediencia a los mandatos de su Creador. Así de simple. Y lo vemos hoy en dia. En sus barrios, en sus sitios… a pesar del entorno hostil y agresivo contra ellos, pero con discresion y respeto seguirán celebrando LAS FIESTAS, y ademas sus ritos y costumbres. Hay unas promesas para su pueblo a las cuales se aferraron en los tiempos más difíciles. Son las mismas promesas a las cuales se aferran hoy dia. Pase lo que pase.

PREGUNTA. El pueblo judío fue perseguido, oprimido, vejado e incluso objeto de muerte irracional; su religión los instruye a guardar las fiestas establecidas en la Torah. Una de ellas, la fiesta de Sucoth, implica observarla externamente, construyendo una morada temporal constituida con ramas. 

Hoy, en general, los judíos pueden celebrar esta fiesta sin impedimento donde existe tolerancia religiosa. De aquí surge mi pregunta: ¿Cómo pudieron los judíos celebrar públicamente esta fiesta de Sucot en un mundo “romano” (desde la época de Constantino), luego “católico” y “protestante”, si esos mundos fueron intolerantes, judeofóbicos? ¿Pudieron construir libremente las sucás en los patios u otros terrenos? ¿Pudieron celebrar Sucoth de acuerdo al mandamiento? ¿Cómo lo hicieron? 

Estimado Ricardo. Buen dia. Con respecto a su pregunta me permito remitirle a los escritos nazarenos.

En el caso del imperio romano en ningún momento está escrito que las autoridades romanas fueron judeo-fóbicas o hayan prohibido algo que tenga que ver con religión. A los imperios solo les interesa el poder y el dinero. En el caso de la Palestina ( provincia romana) de aquellos días, los habitantes de la región tenían plena autoridad de ejercer su religión, siempre y cuando pagaran sus impuestos. Ellos, las autoridades romanas no se metían con ellos, el templo ejercia normalmente y aún sus tradiciones y costumbres. Recuerde que El Mesías judio fue llevado ante Pilatos, que era la autoridad y este no encontro ningun delito en el acusado. Porque no le acusaban de nada que significa un quebranto de la ley civil, que estaba a cargo de las autoridades romanas. El supuesto delito del mesías fue religioso, y por eso los romanos no tenían nada que ver en eso y se lavaron las manos. Aquellos que lo acusaron y condenaron fue por delito religioso según sus propias leyes. Pero como no podían ejercer ley civil exigieron que los romanos les concedieran su propia sentencia. La autoridad, con el fin de complacerlos y mantener el orden… concedieron esa petición.  Lo que si desesperaba a las autoridades romanas era la rebeldía y desobediencia civil. Por eso un tiempo después a raíz de las revueltas y guerrillas , armaron un operativo militar contra Palestina para aplastarlos del todo y lo lograron. Destruyeron su templo y entonces ya sin templo, los pocos que quedaron, desmoralizados y sin piso emigraron en esta siguiente diáspora, una más entre tantas otras. 


Por otro lado, la judeo fobia, antisemitismo, etc que siempre se ha visto, realmente comenzo cuando la iglesia catolica tomo el poder religioso de las mayorias occidentales, creando su propia religion, desligandose del judaismo y convirtiendose en su contradictor. De tal manera que esta herencia cundio en todas sus religiones derivadas. Mas adelante los gobiernos y , sociedades siempre buscan  a quien acusar de sus fracasos, y nada mas facil de  acusar a quiener ya fueron acusados por el mas grande poder religioso en la sociedad occidental. 

Por otro lado en cuanto al texto de su pregunta en su letra dice: : ¿Cómo pudieron los judíos celebrar públicamente esta fiesta de Sucot en un mundo “romano” (desde la época de Constantino), luego “católico” y “protestante”, si esos mundos fueron intolerantes, judeofóbicos?

Sugerencia: Pregunta: Podría cambiarse la palabra “romano” por la palabra “catolico”, en su pregunta? Porque “romano” aplica a mucho tiempo antes del inicio de la Era Común, de acuerdo precisamente a los calendarios romanos. Constantino solo fue el instrumento para legalizar y globalizar una religión creada en los concilios por él organizados, con el fin de garantizar precisamente el orden en el imperio.

Su pregunta: ¿Cómo pudieron los judíos celebrar públicamente esta fiesta de Sucot en un mundo…… ( podemos agregar….HOSTIL?

Respuesta: Simplemente lo hicieron. Para un judio que se respete, a pesar de cualquier circunstancia primero en su vida esta la obediencia a los mandatos de su Creador. Así de simple. Y lo vemos hoy en dia. En sus barrios, en sus sitios… a pesar del entorno hostil y agresivo contra ellos, pero con discresion y respeto seguirán celebrando LAS FIESTAS, y ademas sus ritos y costumbres. Hay unas promesas para su pueblo a las cuales se aferraron en los tiempos más difíciles. Son las mismas promesas a las cuales se aferran hoy dia. Pase lo que pase.

10-19-PYR- PREGUNTA–TIENE QUE VER ALGO SUKKOT CON LA BODA HEBREA ?

10-19-PYR- PREGUNTA–TIENE QUE VER ALGO SUKKOT CON LA BODA HEBREA ?

Amigo Justiniano Vanegas (AR). Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle en un breve resumen lo siguiente:

Una boda hebrea siempre ha sido identificada como una boda judía por que han sido nuestros hermanos de la tribu de Juda quienes la han dado a conocer al mundo.

Veamos:

1.- SHIDUKIM: Proceso por el cual UNA NOVIA HEBREA ES ESCOGIDA POR EL PADRE.

– EL PADRE ESCOGE LA NOVIA. ISRAEL ES ESCOGIDO POR EL PADRE: YHWH llama a Abraham, Yitzac (Isaac) y Yaacob (Jacob). Veamos:

« Gen-Bereshit 12: 2. YO TE HARÉ UNA GRAN NACIÓN, YO TE BENDECIRÉ, ENGRANDECERÉ TU NOMBRE; Y TÚ SERAS BENDECIDO.»

« Gen-Bereshit 17:21 [21]Pero YO ESTABLECERÉ MI PACTO CON con ITZJAK (ISAAC)»

« Gen-Bereshit 28:13.b. y El dijo: “Yo soy YHWH Eloha de Avraham tu padre y el Elohei de Itzjak יִצְחַק. No temas, La Tierra sobe la cual estás acostado Yo la daré a ti y a tu zera.»

2.- KETUBAH: CONTRATO MATRIMONIAL.

Promesa escrita por el novio y LAS CONDICIONES PARA EL MATRIMONIO. El compromiso tiene valor legal. Solo podrá ser desecho con el divorcio ( No recomendado).

EL PADRE PONE LAS CONDICIONES

« – Jer-Irmiah 31:33 [33]”Porque este es el Pacto que haré con la casa de Israel ישראל después de esos días,” dice Adonái יהוה: “Yo ciertamente pondré mi Toráh dentro de ellos y la escribiré en sus corazones; Yo seré su Adonái יהוה, y ellos serán mi pueblo. »

« – Jer-Irmiah 31:34 YA MAS NINGUNO DE ELLOS ENSEÑARÁ A SU COMPAÑERO miembro de la congregación ni a su hermano: Conoce a יהוה ‘; porque TODOS ME CONOCERÁN, del menor de ellos hasta el más grandioso; porque Yo perdonaré sus perversidades y NUNCA MAS ME ACORDARE DE SUS PECADOS.”»

3.- MOHAR: PAGO MATRIMONIAL: Regalo del novio para la novia y la familia de la novia.

REGALO: PACTO ETERNO, SALVACIÓN Y VIDA ETERNA.

« – Gen-Bereshit 9:9 “Contempla, Yo aun estoy estableciendo con esto MI PACTO CON USTEDES, CON SU DESCENDENCIA DESPUÉS DE USTEDES”.»

« – Heb-Ibrim 9:20. y dijo: “Esta es la SANGRE DEL PACTO QUE יהוה ha dado para ustedes.” »

« – Heb-Ibrim 7:22 Esto demuestra cuanto mejor es el PACTO DEL CUAL YAHOSHÚA ES ישוע es garante. Ver Mat 26:28

4.- MITVAH: (Inmersion) : Antes de comenzar el ritual de la boda, LOS NOVIOS ERAN SUMERGIDOS como símbolo de pureza y limpieza.

YAHOSHÚA (EL NOVIO) FUE SUMERGIDO por Yohanan antes de comenzar su ministerio, después de su muerte bajo dentro de la tierra, cuando subió lo hizo purificado de los pecados del hombre.

« Jn-Yojanan 20:17. YAHOSHÚA ישוע le dijo a ella: No me toques, porque aún no he ascendido para unirme a mi Padre.»

ISRAEL (LA NOVIA) Antes de ser comprometida formalmente con el Novio, debe ser bautizada por Agua y Fuego.

«Hechos 2:38. Y Shimeon les dijo: “¡Vuélvanse de sus pecados [teshuvah], regresen a Eloha/אלהא, y sea cada uno de ustedes sumergido en el Nombre YAHOSHÚA ישוע para liberarlos de sus pecados; y puedan recibir el regalo del Ruaj HaKodesh! »

5.- HUPA: CÁMARA NUPCIAL: Después de la inmersión el Novio se aleja por un tiempo, para preparar la Cámara Nupcial.

YAHOSHÚA El NOVIO FUE A PREPARAR MORADA PARA LA NOVIA.

« Yojanan 14:2. En la casa de mi Padre hay muchas moradas. Si no fuera así, se los hubiera dicho; VOY, PUES, A PREPARAR LUGAR PARA USTEDES.»

EL NOVIO VIENE POR LA NOVIA: Se acostumbraba que cuando el novio regresaba por su Novia hebrea, era recibido con el sonido del shofar anunciando su llegada.

YESHUA EL NOVIO VENDRÁ POR SU NOVIA, A SON DE SHOFAR.

« 1Ts-Tesalonikim א 4:16 [16Porque EL ADON mismo bajará de los cielos con un grito vigoroso, con un llamado por el malaj principal, [Gabriel] y con el SHOFAR DE יהוה; aquellos que han muerto unidos con el Mashiaj serán los primeros en resucitar.

« Ap-Jazón 19:7 [7]”¡GOCÉ MONOS Y ALEGRÉMONOS! ¡DÉMOSLE LA GLORIA! Porque el momento ha llegado para la BODA DEL CORDERO. Y SU NOVIA SE HA PREPARADO A SI MISMA. »

¡LA NOVIA SIEMPRE HA SIDO ISRAEL! LA TANAK SE EXPLICA POR SI SOLA

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ASAMBLEA ISRAELITA NAZARENA

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JAIME LOPEZ QUIROZ

D.R.A. – Colombia 2020

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Invitación a considerar nuestras notas diarias. Son reflexiones cortas sobre temas de interés general

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Pregunta – Hermano…Me puede explicar mas sobre las Fiestas y Dia Kipur

Pregunta – Hermano…Me puede explicar mas sobre las Fiestas y Dia Kipur – Agradecido. Mauricio.

Estimado Mauricio Quiñones ( Bo). Con respecto a su inquietud nos permitimos comentarle lo siguiente:

Cada año, pasado el verano, en Israel, se acercan las MOEDIM ( Citas señaladas, Convocaciones) otoñales, que son CUATRO.

La primera de estas Convocaciones anuales de las MOEDIM ( Citas señaladas) de la época otoñal, es Dia TERUAJ o “la Fiesta de las Trompetas.” O día de aclamación.

Esta “Jag” o celebración, se celebra el primer día del Séptimo mes del calendario Kadosh hebreo y da principio a la final temporada de santas convocaciones del Todopoderoso Creador , época en la cual se incluyen estas cuatro últimas fiestas del año.

VER: (Shemot/Éxodo 23:14; Devarim/Deuteronomio 16:16)

  • Le sigue Dia KIPPUR o “El Día de la Aflicción (Dia de Negación propia)” el día 10.
  • Cinco días después, y por siete días consecutivos, del 15 al 21 inclusive, se celebra JAG JA SUKKOT o “la Fiesta de las Moradas Temporales.” A ésta también se le conoce por sus sinónimos, la Fiesta de los tiendas, Fiesta de las Semanas, Cabañas.
  • El primer día de esta celebración, el 15, es Día de santa Convocación.
  • Un día después del 21, al final de la Fiesta de las tiendas , se conmemora SHEMINI ATZERET, séptima y final de las SIETE MOEDIM ( Citas señaladas) , también llamada “EL ULTIMO GRAN DIA,” o “EL OCTAVO DIA.”

Los rabinos enseñan algo diferente a esto, porque ellos enseñan más tradición que Torah. Pero existe un pequeño remanente fiel que tiene a Yahoshua como fundamento y cabeza, y que sigue solo los preceptos de la Torah. Cada una de estas MOEDIM ( Citas señaladas) representa una etapa sucesiva del “Plan Maestro del Todopoderoso Creador ” Durante siete milenios.

SOBRE Dia KIPPUR

Por muchos considerado como el más importante de estos mandatos es Dia DE SANTA

CONVOCACIÓN en YISRAEL anual. Si por algún motivo de fuerza mayor (y esto no

incluye el haber querido desobedecer), Usted no puede llegar a una asamblea, recuerde guardar ese Shabbaton en su casa lo mejor que pueda, pidiendo perdón al Todopoderoso .

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A este día Kadosh de Convocación al Pueblo, que comienza a la puesta de sol, se le conoce como YOM KIPPUR o “el Gran Día de la Aflicción”. YOM KIPPUR/Dia EXPIACION nos instruye y prepara acerca de como estar presentables en el juicio, para poder heredar la salvación.

A este día, según la tradición, le preceden siete días de “avisos” o toques de trompetas, cuando la Torah lo describe “9 dias antes con la festividad de ¡”LA FIESTA DE LA ACLAMACION Y TROMPETAS”!

Todos estos días “kadosh/santos” representan distintas fases del Plan de salvador diseñado por el Todopoderoso para nosotros.

Siguiendo el precepto dado por el Todopoderoso en Su Palabra, los días en el calendario establecido por el Todopoderoso comienzan con la puesta del sol del día anterior, y se extienden hasta la siguiente hasta la puesta del sol.

« Vayigrá/Levítico 23:32 Será un Dia SAGRADO de completo reposo para ustedes, y practicarán la negación propia; en el día noveno del mes por la tarde, de tarde a tarde, observarán este su reposo”. »

De manera que Dia Kippur inicia al final del día nueve del 7º mes. Del primero al día diez del Séptimo mes, todo el pueblo de Yisrael hacía una preparación espiritual especial. Hoy por supuesto, también. Todos los israelitas debían prepararse revisando sus vidas, muy parecido a lo que hacemos en los días previos a la Pésaj/Pascua, y si en algunos había algún pecado del cual no se habían arrepentido, debían confesar lo ante el Todopoderoso y el sacerdote sumo (Kohen Gadol) y llevar su sacrificio en expiación. Porque el Día de la Expiación, el día 10, era considerado un día de JUICIO para el Pueblo israelita .

Quien no aceptaba el Plan Maestro del Todopoderoso Creador , ni observaba estos mandatos, era “cortado de la congregación de Israel.” ¡Esa persona dejaba de ser contada como parte del pueblo Santo! Y se le consideraba inmunda, igual que sucede hoy en la Asamblea con los que abandonan la emunah/fe y rehúsan expiar sus pecados arrepintiéndose de ellos…SIEMPRE CLARO ESTA,

A TRAVÉS DEL ÚNICO MEDIADOR QUE HAY PARA PODER HACERLO…Yahoshua HA

MASHIAJ.

El Todopoderoso en Su inmensa sabiduría y Rajem/misericordia estableció una manera muy eficaz para que el ser humano pueda afligir su alma y sacar el pecado de dentro de sí…(de manera que es necesario que CADA DIA DEBERIA SER YOM KIPUR porque el Todopoderoso desea que pidamos perdón cada día por nuestros pecados.)

En ese Día de la Expiación todo el mundo SE UNÍA para “afligir su alma,” y además se realizaba una ceremonia muy especial que aparece descrita en Vayigrá/Levítico 16. Primeramente el Mediador- Sumo Sacerdote a favor del Pueblo tenía que asegurarse de él estar KADOSH, y de haber purificado también a su familia, para lo cual sacrificaba un becerro:

« “Luego de ofrecer el sacrificio de cada mañana, el “Sumo Sacerdote” traía un becerro para ser sacrificado como “propiciación por él y por su familia. Degollará el novillo para su propio sacrificio expiatorio” (v.11). »

« “Luego tomará del altar que está ante el Todopoderoso un incensario lleno de brasas, junto con dos puñados llenos de incienso aromático en polvo, y los llevará tras la cortina; colocará entonces el incienso sobre el fuego, en presencia del Todopoderoso Creador , para que la nube de incienso cubra el propiciatorio que está sobre el arca del pacto. De esa manera… no morirá” (v.12, 13). »

En otras palabras, si el Sumo Sacerdote o Sumo Mediador ofrecía el incienso de alguna otra manera no comandada, ¡moriría! Por ejemplo, hay que tomar dos medidas exactas del incienso. Y tiene que ser un incienso en particular. Lo tiene que llevar sin encender tras la cortina del Lugar Santo. Y una vez atrás, tiene que echarlo sobre el fuego. Si echa el fuego sobre el incienso, el sacerdote muere. Si echa otra medida, también. El Todopoderoso es muy estricto con la forma en que El quiere que le ofrezcamos nuestros sacrificios. El no se deleita con las cosas “mal hechas,” o “hechas a nuestra manera.” El Todopoderoso exige que lo que hagamos a nombre de Él, sea hecho A SU MANERA. ( Y no a nuestra manera).

El Sumo Sacerdote entrega el recipiente con la sangre del becerro sacrificado a otro sacerdote para que la agite constantemente, evitando así que se coagule mientras él ingresa atrás con el incienso. Luego debe llevar dos puñados de incienso y el incensario.

Allí entraba y colocaba el incienso en el incensario para que la nube de humo velara la gloria del Todopoderoso Creador que brillaba sobre el Arca del Pacto. Esta gloria del Todopoderoso Creador se conoce como la Kadosh Shekjináhj o “Presencia Divina” de Elohim YHWH.

Asentaba el incensario sobre el Arca del Pacto y salía del Lugar Santísimo.

« “Después tomará un poco de la sangre del novillo y la rociará con su dedo al costado oriental del propiciatorio; la rociará delante del propiciatorio siete veces” (v.14).»

Estas SIETE VECES que la sangre es rociada, es por el Pueblo. Siete veces, a lo largo de 7 mil días, equivale a una vez por cada “día milenario” en que el Todopoderoso decretó en Su Plan Maestro que habría seres humanos habitando la Tierra en “cuerpos carnales,” o “cuerpos de nuestra humillación.” Una vez realizado este ritual, él vuelve a salir de la Tienda de Reunión o Templo, esta vez para encontrarse en el atrio con dos machos cabríos muy peculiares.

« “Tomará los dos machos cabríos y los presentará ante el Todopoderoso, a la entrada de la Tienda de reunión. Entonces Aharón [el Sumo Sacerdote echará suertes sobre los dos machos cabríos, uno para el Todopoderoso , ¡y otro para soltarlo en el desierto! Aharon [el Sumo Mediador] ofrecerá como sacrificio expiatorio al macho cabrío que le tocó a el Todopoderoso ” (v.7-9). »

Este macho cabrío que le tocó en “suertes”, representa obviamente a todos los corderos que se sacrificarían a favor de la humanidad, incluyendo al propio Yahoshua . Este es el animal que se ofrece en sacrificio “a favor del Pueblo.” El otro macho cabrío no. Ese otro era soltado en lo árido del desierto, como veremos más adelante.

« “Luego degollará el macho cabrío del sacrificio expiatorio, en favor del pueblo. Llevará su sangre detrás de la cortina, y hará con esa sangre lo mismo que hizo con la del novillo: la rociará sobre y delante del propiciatorio. Así hará propiciación por el santuario para purificarlo de las impurezas y transgresiones de los israelitas, cualesquiera que hayan sido sus pecados. Hará lo mismo por la Tienda de reunión, que está entre ellos en medio de sus impurezas” (v.15, 16). »

Ahí podemos visualizar que este particular macho cabrío representa a Yahoshua. Recuerde que son DOS machos cabríos los que hay en Yom Kippur, pero que solamente UNO de los dos representa a Nuestro Salvador: el que muere por nosotros. A Aharon se le dió orden de tomar la sangre de este macho cabrío y de rociarla igual que hizo con la del becerro, siete veces, a favor de la humanidad.

« “Aarón saldrá luego para hacer propiciación por el altar que está delante del Todopoderoso Creador . Tomará sangre del novillo y del macho cabrío, y la untará sobre cada uno de los cuernos del altar, y con el dedo rociará con sangre el altar SIETE veces. Así lo santificará y lo purificará de las impurezas de los israelita s” (v.18,19).»

No olvide estos detallitos, que no están escritos ahí en vano. SIETE veces rociará la sangre para purificar el altar “de las impurezas de los israelitas.” Son también SIETE los milenios hasta que los escogidos hayan pasado a la ETERNIDAD.

La Moed otoñal de Sukkot en parte tipifica este acontecimiento. Gente de todas las tribus, razas, naciones y lenguas serán salvas…incontables multitudes aprenderán la Verdad Kadosh durante

MIL AÑOS cuando los escogidos estaran co-reinando sobre ellos con Yahoshua .

Y para eso es que está diseñado el Plan Maestro y las MOEDIM ( Citas señaladas) anuales. Y todas giran en derredor de Yahoshua Ha Mashiaj y lo que El está haciendo para salvarnos. Recuerde que lo más importante de este asunto, que todo esto que está descrito en la Torah para ser hecho aquí en la tierra a nivel físico, ¡es simple “copia y sombra” de lo que Yahoshua ha hecho y está haciendo continuamente delante del Trono del Todopoderoso Creador en el cielo como Supremo Mediador nuestro!

Las MOEDIM ( Citas señaladas) del Todopoderoso Creador son SANTAS CONVOCACIONES. No son un espectáculo para el público donde cualquiera come y bebe sin discernir lo que hace. Dia Kippur ni Sukkot tampoco son para que participe cualquiera y entre y salga igual de impuro, ¡y manche a los que están allí congregados procurando la kadushá!

Para servirle:

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Asamblea Israelita Nazarena

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set 2020

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Pregunta sobre el ayuno de Yom Kipur

Pregunta sobre el ayuno de Yom Kipur

RESPUESTA:

Yahwéh no se contradice. Y ninguna declaración mediante un profeta puede cancelar lo que Yahwéh ha mandado en la Toráh. Y el ayuno de Yom Kipur es un mandato de Yahwéh. El pasaje de Yeshayáh 58 hay que entenderlo a la luz de su contexto interno. Esa reprensión de Yeshayáh se le dirige a un pueblo rebelde, pecador y en clara apostasía. Por eso fíjese que Yahwéh habla ahí de “vuestro ayuno” (“el ayuno de ustedes”). Lea con cuidado el pasaje y lo verá con claridad:

« Isa 58:3 “¿Por qué, cuando ayunamos, no miraste? ¿Por qué, cuando afligimos nuestro cuerpo, no hiciste caso?” ¡Porque en el día de su ayuno ustedes se ocupan de sus negocios y explotan a sus trabajadores! 4 ¡Porque ustedes ayunan en riñas y contiendas, y golpean con un puño perverso! Su ayuno hoy día no es como para que se oiga su voz en lo alto. 5 ¿Es éste el ayuno que yo deseo: un día en que el hombre aflija su cuerpo? ¿Es el doblegar la cabeza como un junco y el acostarse en luto y ceniza? ¿A eso llaman ustedes ayuno, un día en que Yahweh es favorable? 6 No, el ayuno que yo deseo es este: desatar las ligaduras de maldad, soltar las ataduras del yugo para dejar libres a los oprimidos; romper todo yugo; 7 es compartir tu pan con el hambriento, y llevar a tu casa a los pobres; vestir a tu prójimo cuando lo veas desnudo, y no ignorar a tus parientes. 8 Entonces tu luz despuntará como el alba y tu curación brotará con rapidez; tu Vindicador marchará delante de ti, la Presencia de Yahweh será tu retaguardia. 9 Entonces, cuando llames, Yahweh responderá; cuando clames, él dirá: “¡Aquí estoy!” Si eliminas el yugo de tu medio, la mano amenazante, y el habla perversa; 10 si ofreces tu compasión al hambriento y sacias a la criatura con hambre, entonces tu luz brillará en las tinieblas, y tu oscuridad será como el mediodía”. »

La enseñanza de este pasaje es que si uno está en rebeldía y apostasía, por más que ayune eso no le sirve de nada porque su ayuno no es aceptado por Yahwéh. Lo primero que tiene que hacer uno es enmendar su camino, hacer justicia, obedecer; y entonces su ayuno puede ser aceptable a Yahwéh.

Decir que el actuar con rectitud es un ayuno, es una metáfora, no es literal, y no se puede tomar como un sustituto del ayuno físico. Entonces el ayuno que manda la Toráh en el Día del Perdón es para los fieles y para los obedientes; no para los infieles y desobedientes. El ayuno que hagan los desobedientes no les cuenta para obtener el favor de Yahwéh. Eso es lo que enseña Yeshayáhu 58.

Por: Yosef Alvarez (P.R.)

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Re – publicado sin Edición por:

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Pregunta: Yom Teruah es el inicio de un año?

Pregunta: Yom Teruah es el inicio de un año?

Amigo Rodrigo Valentin (Es). Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:

De acuerdo a lo que se nos enseña en la Palabra, en el primer yom/día del séptimo mes, el Todopoderoso Yahweh, a través de Su Instrucción (Torah), nos manda a observar el día santo de

Yom Teruah que significa “Día de Aclamación”.

Ver: Lev . 23:23-25; Num 29:1-6.

Yom Teruah, según estos pasajes escriturales , es un yom/día de reposo en el que se prohíbe el trabajo.

En verdad, es un Shabbatón, es decir un Gran SHABBAT en el que las 12 tribus de Israel se convocaban para oír el sonido del shofar (trompeta de cuerno de carnero) y aclamaban a Yahweh con voz de júbilo .El nombre mismo de Yom Teruah nos provee una visión correcta en cuanto a su propósito. La expresión hebrea Teruah literalmente significa “hacer un sonido fuerte“. Esta palabra sirve para describir especialmente el sonido que hace una trompeta pero, también describe el ruido que hace una gran compañía de personas que gritan al unísono. Ver Num 10:5–6. Veamos:

<< Josué 6:5 “Y sucederá cuando el cuerno de carnero haga un toque largo, cuando ustedes oigan el sonido del shofar, la nación entera emitirá un gran grito, y la muralla de la ciudad caerá en su lugar, y el pueblo subirá como un solo hombre contra ella”.

En este verso la palabra “gritar” aparece dos veces, una vez como la forma verbal de Teruah y una segunda vez como la forma sustantiva de Teruah. Aunque este verso menciona el sonido del shofar (cuerno de carnero), las dos menciones de Teruah se refieren al grito en unísono de los israelitas que fue seguido por la caída de los muros de Jericó.

Aunque la Torah no nos dice explícitamente el propósito de Yom Teruah, su nombre puede indicar que está supuesto a ser un yom/día de tefilat/oración pública. La forma verbal de Teruah a menudo se refiere al ruido que hace una reunión de los fieles que claman al Todopoderoso al unísono.

Veamos:

<< Salm 47:2 “¡Batan manos, todas las naciones, clamen a Yahweh, con voz de canto!”

<< Salm 66:1 “¡Clame a Yahweh, toda la tierra!”>>

<< Salm 81:2 “¡Canten a Yahweh, nuestra fortaleza, clamen al Elohe de Yaacob!”

<< Salm 100:1 “¡Clamen a YHWH, toda la tierra!” ()

En Lev 23:24, se hace referencia a Yom Teruah con el nombre de Zikhrón Teruah. La palabra hebrea Zikhrón se traduce a veces como “memorial” pero también tiene el significado de “mencionar”, a menudo con referencia al nombre de YHWH.

Ver: Exo 3:15; Isa 12:4; 26:13; Salm . 45:18.

El “Memorial de Clamor”, hace referencia a un día de reunión en tefilat/oración pública en el que la multitud de fieles grita el nombre de YHWH al unísono. La bendición que recibimos cuando entendemos el significado de Yom Teruah es verdaderamente muy grande, tal y como se describe en el libro de los Salmos, Veamos:

<< Salmo 89:15 “En gran manera es bendecido el pueblo que sabe aclamarte (Teruah); andará, oh YHWH, a la luz de tu rostro”

Teruah significa “Una ráfaga que despierta” o “Despertarse con fuerte grito”. Ver 1Tes.4:16-17 – 1Cor.15:51-52.

En el judaismo tradicional el primer día del del calendario babilónico-judio, el mes Tishrei se ha hecho mundialmente conocido como el “Rosh Hashanah” que literalmente significa “cabeza del año”. Y por este hecho son millones los que lo llaman el “Año Nuevo judío“, creyendo de este modo que es una fiesta única y absoluta de dicho pueblo. Rosh Hashana (Comienzo de año) es una fiesta introducida por el Judaísmo Rabínico Tradicional, no es una fiesta escritural sino rabínica. La palabra “Rosh” quiere decir “cabeza o comienzo”. “Shanah” quiere decir “año”. Por lo tanto, Rosh Ha-Shanáh significa “cabeza del año” o “comienzo del año”. Rosh Ha-Shanah desde una perspectiva tradicional rabínica, conmemora el día de la creación del mundo y específicamente la creación de Adán. En esta tradición, si usted lee el primer versículo de Génesis al revés, en vez de pronunciar BERESHIT BARA puede leerse Alef be Tishreiv lo que es lo mismo, “el primer día de Tishrei”. Sin embargo esto no es lo que dice la Torah. Esto es una interpretación de la Torah pero no lo que dice la Torah.

Por ello, es necesario aquí explicar que la transformación de Yom Teruah (Día de Clamor) a Rosh Hashanah (Año Nuevo) es el resultado de la influencia pagana babilónica sobre la nación judía, durante su exilio babilónico.

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ASAMBLEA ISRAELITA NAZARENA

Jaime Lopez Quiroz – Jaim Ben Yisrael

D.R.A. Colombia 2020

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Pregunta– Debemos los gentiles celebrar Yom Teruah?

 Pregunta– > Debemos los gentiles celebrar Yom Teruah?

Respetada Amiga Juliana Vargas (CR). Respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:

Cuando leemos y estudiamos la Palabra de Yahweh, nos damos cuenta de que el Día de Aclamación o Yom Teruah es un día señalado por Yahweh para Israel. Sabemos que nosotros somos Israel cuando encontramos que fuimos injertados al pueblo de Yahweh. También nos damos cuenta que la observancia de esta Ley no es solo para los de Judá, conocidos como judíos, sino que es para las doce tribus de Israel.

<< Así hará el resto de la congregación. Habrá una misma ley para ustedes y para el residente extranjero; será una ley perpetua a través de las edades. Ustedes y los extranjeros serán iguales delante de Yahweh; el mismo ritual y la misma regla aplicará a ustedes y al extranjero que resida entre ustedes”. Números 15:15-16 >>

Al ser un solo pueblo con la misma Ley, debemos prestar atención a las convocaciones de Yahweh mencionadas en los siguientes versículos.

<< Yahweh le habló a Mosheh, diciendo: “Háblale así al pueblo yisraelita: en el séptimo mes, el día primero del mes, ustedes observarán un completo descanso, una ocasión sagrada conmemorada con fuertes toques de trompeta. Levítico 23:23-24 >>

<< En el séptimo mes, el primero del mes, observarán una ocasión sagrada: no trabajarán en sus ocupaciones. Lo observarán como día de sonar la trompeta. Presentarán una ofrenda quemada de olor grato a Yahweh: un toro de la manada, un carnero, y siete corderos de un año, sin tacha. La ofrenda de comida con ellos –harina selecta mezclada con aceite– será: seis kilos por el toro, cuatro kilos por el carnero, y dos kilos por cada uno de los siete corderos. Y habrá un chivo para ofrenda por el pecado, para hacer expiación en favor de ustedes – en adición a la ofrenda quemada de la luna nueva con su ofrenda de comida y la ofrenda quemada regular con su ofrenda de comida, cada una con su libación según lo prescrito, ofrendas encendidas de olor grato a Yahweh. Números 29:1-6 >>

De todos los días señalados, solo Yom Teruah cae al principio del mes, cuando hay luna nueva. Tenemos una instrucción sobre qué hacer cada principio de mes:

<< Y en sus ocasiones de regocijo –sus festivales fijos y días de luna nueva– ustedes sonarán las trompetas sobre sus ofrendas quemadas, un recordatorio de ustedes delante de su Elohim; yo, Yahweh, soy su Elohim. Números 10:10 >>

Nota: Al no tener templo ni sacerdotes levitas, la instrucción que podemos cumplir es no hacer ningún trabajo y hacer ruido. La palabra “teruah” significa “sonido de trompetas” y otras veces significa “grito”, “alarma de guerra”, “clamor de batalla”, “sonido de marcha” o incluso “grito de júbilo”.

<< Naciones todas, aplaudan, aclamen a Elohim con gritos de alegría. Salmo 47:1 >>

<< Aclamen a Elohim, [habitantes de] toda la tierra, Salmo 66:1 >>

<< Canten gozosamente a Elohim, nuestra fortaleza; canten con alegría al Elohim de Yaaqov. Salmos 81:1 >>

<< Canten alegres a Yahweh, [habitantes de] toda la tierra; Salmos 100:1 >>

Los siguientes versículos contienen la palabra “Teruah”.

<< Pero cuando ustedes emitan unos toques cortos (teruah), las divisiones acampadas al este emprenderán la marcha; Números 10:5 >>

<< No hay mal a su vista para Yaaqov, no hay desgracia a la vista para Yisrael. Yahwéh su Elohim está con ellos, y la aclamación (teruah) de su Rey en su medio. Números 23:21 >>

<< Cuando entró el Arca de Yahweh en el campamento, todo Yisrael irrumpió en una gran gritería (teruah), de tal modo que retumbó la tierra. 1 Samuel 4:5 >>

<< Ora a Elohim y éste lo acepta; entra en su presencia con gritos de gozo (teruah), porque Elohim recompensa al hombre por su justicia. Job 33:26 >>

<< Día de toques de corneta y alarmas (teruah) –contra los poblados fortificados y las elevadas torres de esquina. Sofonías 1:16 >>

<<Y cuando se suene un toque largo del cuerno tan pronto oigan ustedes ese toque del cuerno todo el pueblo soltará un grito fuerte (teruah). Enseguida la muralla se desplomará, y el pueblo avanzará, cada hombre directamente”. Josué 6:5 >>

Yom Teruah tiene un significado profético que se relaciona con el retorno del Mashíaj Yahoshúa.

<<Porque el Maestro mismo descenderá del cielo con aclamación, con voz de príncipe de los mensajeros, y con trompeta poderosa; y los muertos en el Mashíaj resucitarán primero. Luego nosotros, los que vivimos y hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes, para salir al encuentro del Maestro en el aire; y así, siempre estaremos con el Maestro. Por lo tanto, consuélense unos a otros con estas palabras. 1 Tesalonicenses 4:16-18 >>

<< Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días, el sol se oscurecerá, y la luna no dará su luz. Las estrellas caerán del cielo y los poderes del cielo se conmoverán. Entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo, y en ese tiempo se lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran majestad. Él enviará a sus mensajeros con un gran toque de trompeta para reunir a sus escogidos de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro. Mateo 24:29-31>>

El regreso del Mashíaj Yahoshúa inicia con una voz de mando o grito y con el sonar de la trompeta de Yahweh. Habrá lamento en las naciones por el inminente juicio, pero alegría para los que creen. En la profecía de Joel vemos que el Día de Yahweh comienza cuando regresa Yahoshúa, por lo que es un llamado al despertar y al arrepentimiento. De hecho, es el inicio de diez días de teshuvá o arrepentimiento y de examinarnos a nosotros mismos para estar preparados para el Día de la Expiación.

Lamentablemente el Yom Teruah fue reemplazado por “Rosh Hashaná” que significa “cabeza del año” o “año nuevo”. Este cambio fue producido por la influencia de Babilonia en la nación judía mientras estuvieron ahí. Incluso ahí se adoptaron los nombres de los meses babilónicos aunque en las Sagradas Escrituras solo se enumera los meses como Primer Mes, Segundo Mes, etc.

<< “Este mes les será principio de los meses; para ustedes será este el primero en los meses del año”.Éxodo 12:2: >> 

 Recordemos que este tiempo es un llamado al arrepentimiento, reflexión y preparación para la segunda venida de nuestro Mashíaj Yahoshúa. También es un tiempo de cesar el trabajo y gozarnos con fuertes sonidos y aclamaciones.

======================================================Basado y resumido de una nota del sitio Ayin intnal.

======================================================Estudios de la Sagrada Escritura bajo el contexto Hebreo Israelita Nazareno

Asamblea Israelita Nazarena – A.I.N.

http://www.regresandoalasraices.org

Pregunta – Ustedes ayunan en Yom Kipur ( Día de la Expiación) ?

Buen dia, amiga Silvana (Mx). Con respecto a su pregunta nos permitimos comentarle lo siguiente:

Las instrucciones impartidas en la Torah respecto a esta celebración son claras:

<< Y esto tendrán por estatuto perpetuo: En el mes séptimo, a los diez del mes, afligirán sus almas, y ninguna obra harán, ni el natural ni el extranjero que peregrina entre ustedes.”

Levítico 16:29 >>

<< Pero a los diez de este mes séptimo será el día de las expiaciones: tendrán santa convocación, y afligirán sus almas, y ofrecerán ofrenda encendida a Yahweh.

Levítico 23:27 >>

Al leer las instrucciones que ofrece la Escritura sobre Yom Kipur, algunas personas—e incluso maestros—ponen en duda si realmente el ayunar en Yom Kipur es un mandamiento. Algunos alegan que la frase “afligirán sus almas”, según aparece en Levítico 16:29 y 23:27, no necesariamente implica realizar ayuno, sino que puede referirse solo a abstenerse de placeres.

Una de las maravillas del idioma hebreo es el hecho de que una palabra puede tener varios significados. Tenemos un perfecto ejemplo de este caso en la frase “afligirán sus almas”. La palabra hebrea utilizada para alma en el caso de los versos mencionados es néfesh (#5315 en el diccionario de hebreo Strong). Esta palabra generalmente significa alma o criatura que respira. Sin embargo, lo que mucha gente desconoce es que la palabra néfesh también significa apetito o garganta. La Escritura provee evidencia de esto:

<< Cuando te sientes a comer con algún gobernante, Considera bien lo que estuviere delante de ti; Y pon cuchillo a tu garganta [néfesh] [énfasis añadido], si tienes gran apetito. No codicies sus manjares delicados, Porque es pan engañoso” Proverbios 23:1-3 >>

En este ejemplo, es claro que la palabra néfesh significa apetito o garganta. Por lo tanto, podemos decir que la palabra néfesh, traducida en Levítico 16:29 y 23:27 como alma en la frase “afligirán sus almas”, también se refiere a apetito en este caso—bien podría también interpretarse como “afligirán su apetito” o “afligirán su garganta”.

Otra evidencia de que el día de Yom Kipur es un día de ayuno la encontramos en:

<< Y pasado mucho tiempo, y siendo ya peligrosa la navegación, porque ya era pasado el ayuno, Shaul amonestaba.” Hechos 27:9 >>

En este caso, la palabra griega traducida como ayuno es nesteía (#3521 en el diccionario de griego Strong) la cual significa, según el diccionario Strong, “abstinencia por falta de alimento” y “ayuno en el Día de la Expiación”.

Este verso nuevamente confirma que, para los israelitas, el Día de Expiación era y sigue siendo un día de ayuno—incluso aún después de la muerte y resurrección del mesías Yahoshúa. Y ayuno es literalmente a abstenerse de alimentos y no solo de otros placeres.

Aunque las instrucciones en la Torah sobre Yom Kipur indican que debemos ayunar (eso es, abstenernos de alimentos) durante ese día, no es recomendable que usted ayune si padece de alguna condición o enfermedad en la cual el abstenerse de alimentos por un período extendido de tiempo pueda ser contraproducente para su salud. Recuerde que la preservación de la vida y salud va sobre cualquier mandamiento en la Torah (un buen ejemplo de esto lo encontramos en 1 Samuel 21, cuando David comió de los panes de la proposición). De igual forma, no deben ayunar los niños pequeños, o mujeres embarazadas, o personas de constitución física débil o de edad avanzada. En estos asuntos debemos ejercer nuestro buen juicio y sentido común.

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Basado en una nota de Angel Candelaria

Resumido y editado :

Asamblea Israelita Nazarena – A.I.N.

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